Беседы о страстях - страница 7
(Мф. 11, 12). И воля становится на свое место, она покоряется не просто уму, а воле Божией, которую ясно понял ум. Ум ясно поставил задание, и воля его должна выполнить. И ум понуждает свою волю его выполнять. Он запрещает воле командовать, запрещает ставить себе цели. И постепенно происходит отсечение своей воли. Когда говорят об отсечении своей воли в Православии, речь идет не об уничтожении желательной способности, которая, наоборот, усиливается и расцветает, а о том, что желательная способность наконец-то действует согласно природе, а не против нее. Выправляется вывих.
И наконец, человек начинает командовать, уже справившись с волей, со своими чувствами. Потому что справиться с чувствами, не справившись с волей, невозможно. Как можно с чем-то справиться, когда нет воли? Человек начинает контролировать свои чувства, любить того, кого должно, ненавидеть то, что должно. И любовь, и ненависть в человеке сохраняются, только они становятся на свои места. Человек ненавидит зло и любит добро, человек любит праведность и ненавидит грех. Возникают нормальные выздоравливающие чувства, человек приобретает Божественные чувства. Как Бог чувствует, так и человек начинает чувствовать. Поэтому у него появляются смиренномудрие, кротость, целомудрие, нестяжательность. И конечно же, человек обуздывает тело. У нас, к сожалению, в синодальном переводе Библии есть неточный перевод одного выражения. Апостол Павел говорит: «Но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1 Кор. 9, 27). Дело в том, что в подлиннике не стоит слово «усмиряю» или «порабощаю», но, если переводить с греческого hypopiazo, дословно: «я ставлю синяки под глазами (своему телу)». Вот это и есть принцип контроля над телом. И тогда человек исцеляется. Образно говоря, когда воля и желание – кони, ум – возница, который крепко держит узды правления, тело – это колесница, идущая к цели, которую ставит Бог. Вот это нормальный, здоровый человек, а будучи причастен Божественной Силе, он может и прозорливцем быть, и чудотворцем, словом, все остальное приложится.
Страсти и противоположные им добродетели
Гнев
Важно понимать, что все страсти коренятся в нашей природе. Сам по себе гнев вложен в нас Богом, и его задача – быть иммунной силой нашей души, чтобы таким образом бороться со злом и приучаться к добродетелям. У гнева есть вторая сторона, которая называется рвение, ревность к славе Божией; гнев в нормальном его проявлении должен отторгать зло. Он должен быть направленным на все то, что хочет удалить нас от Бога, и, напротив, должен понуждать нас к доброделанию. Единственная страсть, которая противоречит человеческой природе, – это сребролюбие, она изначально не была свойственна людям. Сребролюбие – безумное дело, форма идолопоклонства, которая является видом сумасшествия. Все же остальные страсти паразитируют на определенных свойствах души. Гневу, как и другой любой страсти, противоположна добродетель, даже две добродетели, которые отличаются между собой как одна ступенечка от другой. Это безгневие и кротость. В дальнейшем в нашем исследовании будем опираться на труд «Лествица, или Скрижали духовные» Иоанна Лествичника. Борьба с гневом находится на восьмой ступеньке, ведущей на Небо.
Утишение гнева
«Как вода, мало-помалу возливаемая на огонь, совершенно угашает его, так и слеза истинного плача угашает всякий пламень раздражительности и гнева». Постепенное угашение страсти гнева происходит именно оттого, что человек плачет о своих грехах. Слезы доставляют внутреннюю тишину человеку, поэтому, чтобы достигнуть тишины, необходимо сражаться с гневом, который мешает истинному плачу. Добродетель предшествует пороку, красота предшествует уродству, здоровье предшествует болезни. Поэтому святой Иоанн начинает с того, что дает определение добродетелей, к которым нужно стремиться. «Безгневие есть ненасытное желание бесчестий, как в тщеславных людях бывает бесконечное желание похвалы». Здесь возникает сразу же вопрос обычного слушателя и читателя: почему нужно желать бесчестия? Конечно, никакой человек сам по себе бесчестий как таковых не желает, он должен их желать за правду, о чем Господь говорил: