Безвидный свет. Введение в изучение восточносирийской христианской мистической традиции - страница 9

стр.

Созерцание бестелесных существ>19, также двух типов, занимает большое место в творениях Симеона д-Тайбуте>20, Сахдоны>21, Исаака Ниневийского>22 и Иосифа Хаззайи>23. Иоанн Дальятский, со своей стороны, пространно и с воодушевлением говорит о видении ангелов при тесном общении с ними, что соотносится с самой высокой степенью «созерцания бестелесных»>24.

Дадишо Катарский упоминает о созерцании сотворенных существ, различая вышеупомянутые два типа созерцаний, в совершенно евагриевском контексте>25.

Созерцания Суда и Промысла>26, упоминаемые у Сахдоны>27, Симеона д-Тайбуте>28 и Дадишо>29, становятся объектом пристального интереса у Иосифа Хаззайи>30, особенно в Мемре о природе [божественной] сущности, которая фактически является длинным изложением того, что представляет собой предмет этих двух созерцаний: божественное Домостроительство в сочетании со справедливым наказанием и милосердием>31, – созерцание, которое в своей наивысшей точке является непосредственным восприятием судов Божиих, при погружении в глубину божественных тайн>32. Иоанн Дальятский, в свою очередь, лишь однажды упоминает по имени это созерцание>33/34.

Понятие духовного созерцания>35 встречается у Симеона д-Тайбуте>36, Сахдоны>37, Дадишо>38, Исаака Ниневийского>39 и Иосифа Хаззайи>40. У Симеона д-Тайбуте и Иосифа Хаззайи предметом духовного созерцания является непосредственное видение одним лишь умом божественной силы, заключенной в видимых и невидимых творениях. У Иосифа это видение сияет как облако>41 и вызывает исступление>42, и он рассматривает его как границу между местом Ясности>43 (которому свойственно созерцание бестелесных>44) и местом Совершенства (которому свойственно созерцание безвидного света Святой Троицы>45). У Исаака духовное созерцание находится выше созерцания бестелесных и является видением неизреченной славы>46. Все это соотносится с евагриевским понятием духовного созерцания – в связи то с созерцаниями телесных>47 и бестелесных>48, Суда и Промысла (соотносимых в этом случае с образом облака>49), то с созерцанием Святой Троицы>50. Я не показал здесь, как определяет духовное созерцание Иоанн Дальятский, но все, что он говорит о созерцаниях, находится именно на этом уровне (начиная с видения божественного света, пронизывающего все природы, до созерцания Святой Троицы).

Наивысшее из созерцаний у Евагрия, созерцание Святой Троицы>51, упоминается у Дадишо Катарского>52, Симеона д-Тайбуте>53, Сахдоны>54, Исаака Ниневийского>55, Иосифа Хаззайи>56 и Иоанна Дальятского>57. Так же, как и у Евагрия>58, оно именуется «Царствием Божиим» у Дадишо>59 и Симеона>60, тогда как «Царствие Небесное» является созерцанием сотворенных существ>61.

Созерцанию Святой Троицы часто соответствует, особенно у Иосифа Хаззайи>62 и Иоанна Дальятского>63, созерцание безвидного света – понятия, которое также восходит к Евагрию>64.

Наконец, понятие Евагрия о видении разумной природой самой себя>65, через которое происходит созерцание Святой Троицы>66, а также созерцание духовного мира, находящегося в душе>67 (видение души, которое связано с духовным созерцанием творений>68), дало нашим авторам теоретическую базу для их внутренней мистической жизни. Все эти аспекты видения «красоты нашей ипостаси (qnōman>69, восстановленной до состояния чистого образа Божия>70, через который Бог созерцается в Своем безвидном свете и творческом и промыслительном действии, можно найти у наших восточносирийских мистиков, например, у Симеона д-Тайбуте>71, Дадишо Катарского>72, Исаака Ниневийского>73 и Иосифа Хаззайи>74/75. Но лишь у Иоанна Дальятского эта мистика внутреннего созерцания, как кажется, получает свое наилучшее выражение>76.

2.1.2. Молитва

Учение о молитве восточносирийских мистиков и относящаяся к ней терминология>77 тоже многим обязаны Евагрию. Например, понятие духовной молитвы>78 или чистой молитвы>79 (то есть свободной от помыслов, представлений материального происхождения и вообще каких бы то ни было образных или количественных аспектов), которой достигает нагой>80, чистый>81 или духовный>82 ум (то есть лишенный любого отпечатка чувственных представлений