Библейская археология - страница 54

Недатированный меморандум свидетельствует о том, что отправители письма получили ответы и от Делаии, и от Багоя, советовавших направить данную петицию непосредственно Арсамесу. Копия этой петиции была получена обратно и подписана пятью евреями, заявившими, что они являются владельцами всей собственности, находящейся в крепости. Здесь же говорится о том, что приношение в жертву животных не будет совершаться до той поры, пока не будет получено разрешение на восстановление храма, производиться же будет лишь «воскуривание благовоний и жертвенное приношение еды и [питья]»[71]. Нам не известно, почему еврейское сообщество Элефантины стало настаивать на невозможности приношения животных жертв в отсутствие храма. Возможно, евреям рекомендовали включить этот пункт с тем, чтобы не вызывать недовольства у Иерусалима и у советника по делам евреев при дворе Арсамеса. Так называемый «Пасхальный папирус» («Passover Papyrus»), написанный несколько ранее, в 419 г. до Р.Х., является посланием именно такого советника, направленным еврейской общине. Арсамес приказывает, чтобы при праздновании Пасхи в Йеве соблюдались определённые условия. Эти условия удовлетворяют требованиям закона, заданного в Пятикнижии, из чего можно заключить, что приказ Арсамеса являлся попыткой обеспечения единообразия еврейских религиозных обрядов, на котором настаивало иерусалимское священство. Как бы то ни было, из документов, хранящихся ныне в Бруклинском Музее[72], явствует, что храм действительно был восстановлен, то есть компромисс, на который пошла еврейская община Элефантины, оказался оправданным.

Сам факт, что в Египте существовал еврейский храм, свидетельствует о наличии еврейских культов, которые, вне всяких сомнений, рассматривались иерусалимскими священниками как еретические. После реформы царя Иосии, проведённой в 622 г. до Р.Х., законное совершение животной жертвы могло происходить только на алтаре Иерусалимского храма. Ещё одно свидетельство еретического характера мы находим в другом папирусе, где представлен список жертвователей храму и приносимых ими пожертвований. В итоговом расчёте одна часть пожертвований отходит Яху (Yahu — так называли Бога Израиля местные евреи), другая — божеству с именем Ишумвефел (Ishumbethel), третья — божеству, носящему имя Анатвефел (Anathbethel)[73]. Второе из этих имён переводится как «имя дома Бога». Третье же имя либо соотносится с хананейской богиней плодородия Анат (Anath), либо переводится как «знак дома Бога». В другом документе упоминается имя Anath-Yahu. Соответственно, мы вправе предположить, что bethel здесь используется как божественное именование, эквивалентное Yahu. Существует еще один документ, в котором говорится уже о Herembethel, что можно перевести как «святость дома Бога».

Возможная интерпретация этих божественных имён вызвала немало споров среди учёных. Одна точка зрения состоит в том, что, хотя евреи Элефантины почитали Яху как своего национального бога, они под влиянием соседей стали поклоняться также хананейским и арамейским божествам. Впрочем, представляется куда более вероятным, что эти евреи персонифицировали отдельные качества или аспекты Яхве. Подобная практика была присуща в определённый период и языческим верованиям — особенно в тех случаях, когда речь шла о Слове, исходящем из уст божества. Так или иначе, евреи Элефантины создали под влиянием язычества весьма спорный тип еврейской веры.

Мы уже говорили о том, что в 410 г. до Р.Х., когда был разрушен египетский храм, иерусалимским первосвященником был Иоханан. Неемия же вернулся в Иерусалим около 445 г. до Р.Х., когда первосвященником был Елияшив (Неем. 3:1). Его преемниками были Иоиада, Иоханан и Иаддуя (Неем. 12:22). Когда Ездра вернулся в Иерусалим, он отправился в жилище Иоханана (или Иехоханана), чтобы объявить о сборе всех евреев на общепровинциальное собрание (1 Езд. 10:6-8). Многие исследователи считают, что Иоханан в ту пору был первосвященником, поскольку лишь от первосвященника могла исходить подобная директива. Тем не менее, как мы видели, Иоханан появился после Неемии, и, если бы Иоханан в Езд. 10:6-8 был первосвященником, Ездра был бы последователем, а не предшественником Неемии, как о том повествует летописец. Соответственно (здесь учитывается и ряд иных соображений), большинство учёных склоняется к мысли, что Ездра действительно пришёл в Иерусалим в 7 году правления царя Артаксеркса (1 Езд. 7:7), но не Первого (458 г. до Р.Х.), а Второго (389 г. до Р.Х.), или, во всяком случае, после 432 г. до Р.Х., то есть в конце правления Артаксеркса I.