Целый мир - один цветок. 365 коанов для повседневной жизни - страница 13

стр.

1.  « Не привязывайся ни к чему, что возникает в уме ». Что это значит?

2.  Чего он достиг?

3.  Что такое Великое Просветление?

КОММЕНТАРИЙ

Если у вас нет «я-мне-моё», тогда возможно из момента в момент удерживать правильную ситуацию, правильное отношение, правильную функцию. Если вы удерживаете что-то или привязаны к чему-то, то после смерти пойдёте прямо в ад. Мирянин Но ежедневно работал только для своей матери, он услышал только одно слово и понял себя. Если вы не за что не держитесь, то вы тоже можете достичь своего истинного «Я» и свободы от жизни и смерти. Это очень и очень прекрасно.

21.    ВИДЕТЬ ИСТИННОГО БУДДУ

В Алмазной Сутре сказано: «Все формации непостоянны. Если вы рассматриваете все явления, как не-явления, тогда вы можете видеть истинного Будду».

Но непостоянно всё, значит и Будда непостоянен, и вы непостоянны. Как может непостоянство видеть непостоянство? Поэтому фразу в Алмазной Сутре  следовало бы изменить так: « Если вы рассматриваете все явления как не-явления, то это виденье и есть Будда».

1.  Как вы рассматриваете все явления как не-явления?

2.  Что такое «истинный Будда»?

3.  «Это виденье и есть Будда». Что это значит?

КОММЕТАРИЙ

Пока вы не родились, не существует шести корней, шести сознаний или шести пылинок. После вашего рождения шесть корней, шесть сознаний и шесть пылинок контролируют вас. Это страдание. Если вы контролируете их, тогда ничего не может быть преградой - вы уже находитесь вне жизни и смерти. Из момента в момент только помогайте другим существам. Это Великий Путь Бодхисаттвы.

22.    ЭТОТ ПОКОЙ И ЕСТЬ БЛАГОДАТЬ

Махапаринирвана Сутра говорит: «Все вещи появляются и исчезают. В этом закон появления и исчезновения. Когда исчезают и появления и исчезновения, то этот покой и есть благодать».

Все люди имеют по два тела - тело формы и тело Дхармы. Тело формы всегда появляется и исчезает, поэтому оно всегда страдает и, следовательно, не может достичь благодати. Тело Дхармы никогда не появляется и не исчезает, поэтому оно не имеет ни формы, ни чувств, ни восприятия, ни импульсов, ни сознания. Оно подобно камням или деревьям, следовательно, оно не может достичь благодати.

1.  Что значит закон появлений и исчезновений?

2.  Как могут «и появления и исчезновения исчезнуть»?

3.  Тело форм и тело Дхармы — одно и тоже или разное?

4.  Какое тело достигает «покоя, который и есть благодать»?

КОММЕНТАРИЙ

Давным давно жил в Китае Мастер Сутр по имени Джи До, который изучал Махапаринирвана Сутру в течении десяти лет. Он понял, что тело формы не может достичь благодати, так как оно все время появляется и исчезает, но он никак не мог понять, как тело Дхармы достигает благодати, поскольку оно не имеет чувств и подобно камням и деревьям. Поэтому перед Джи До стоял большой вопрос: «Как достигает благодати тело Дхармы»?

В поисках объяснения он посетил Шестого Патриарха. Шестой Патриарх спросил его: «Это твое тело форм или твое тело Дхармы создает этот вопрос? Если это твое тело форм, то ты появляешься и исчезаешь. Если это твое тело Дхармы, то ты подобен камням и деревьям и не можешь слышать мою речь. Что ты можешь сказать на это»? Джи До оказался полностью в тупике. Тогда Шестой Патриарх сказал: «Не создавай ничего»! Услышав эти слова Джи До мгновенно достиг просветления.

23.    ВАШЕ ТЕЛО ФОРМА ИЛИ ПУСТОТА?

В Сутре Сердца сказано: «Бодхисаттва Авалокитешвара познает, что все пять скандх пусты». Следовательно, форма — это пустота, а пустота — это форма. Изначально нет ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума.

1.  Ваше тело форма или пустота?

2.  «Все пять скандх пусты». Что это значит?

КОММЕНТАРИЙ

Появляется один ум и вся вселенная появляется. Один ум исчезает и вся вселенная исчезает. Облака плывут со стороны океана, дождь падает с неба.

Но если один ум никогда не появляется и не исчезает, тогда что? Что вы видите сейчас? Что вы слышите сейчас? Ваш ум подобен чистому зеркалу. Гора синяя, вода течет.

24.    ЧТО ТАКОЕ ПРОЗРЕНИЕ?

В Буддизме Теравада существуют три типа практики:

1.  Шила — обеты.

2.  Самадхи — медитация.

3.  Праджня — мудрость.