Церковь небесная и земная - страница 4

Сравнивая жизнь Церкви во Христе с браком, апостол Павел заключает свою мысль словами: Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви (Еф. 5, 32). Жизнь Церкви в своем существе таинственна.

Особенно часто апостол Павел представляет Церковь под образом Тела Христова, пользуясь этим образом для того, чтобы разъяснить таинственную сущность Церкви.

Церковь – Тело Христово в том смысле, что она – живой организм, возглавляемый Христом, который Он питает и греет; все верующие во Христа – члены этого Тела, связанные таинственно как друг с другом, так и с главою Тела – Христом.

У святых отцов часто встречается сравнение земной Церкви с кораблем в море.

Догматическое богословие в разделе о Церкви имеет в виду, главным образом, Церковь в узком смысле этого слова – Церковь земную, Новозаветную, воинствующую. В этом смысле будем принимать Церковь и мы в настоящем изложении учения о ней.

«Веруем, как и научены верить, – говорят первосвятители Востока в своем послании о православной вере, – в так именуемую, и в самой вещи таковую, то есть едину, Святую, Вселенскую, Апостольскую Церковь, которая объемлет всех и повсюду, кто бы они ни были, верующих во Христа, которые, ныне находясь в земном странствовании, не водворились еще в Отечестве Небесном… Одна (Церковь земная) воинствует и находится еще в пути а другая (Церковь Небесная) торжествует уже победу, достигла отечества и получила награду, что последует и со всей Вселенской Церковью»[2]. Достигшие Неба не перестают быть участниками жизни воинствующей Церкви. Апостолы и все святые остаются основанием Церкви. Церковь созидается на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем (Еф. 2, 20). Находясь на Небе, они продолжают быть в общении с верующими на земле.

Такое понимание присуще древней святоотеческой мысли, восточной и западной. Вот слова святителя Иоанна Златоуста: «Опять память мучеников, и опять праздник, духовное торжество. Они страдали, и мы радуемся; они подвизались, и мы ликуем; их венец – общая слава, или лучше, слава всей Церкви. Как, скажешь, это может быть? Мученики суть наши части и члены, но страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены (1 Кор. 12, 26). Венчается голова, и остальное тело ликует. Мы – ноги, мученики – голова; но не может сказать голова ногам: вы мне не нужны (1 Кор. 12, 21). Прославлены члены, но превосходство славы не отчуждает их от союза с остальными частями: ибо тогда особенно они и славны, когда не чуждаются союза с ними… Если Владыка их не стыдится быть нашим Главою, то тем паче они не стыдятся быть нашими членами, ибо в них выражена любовь, а любовь обыкновенно соединяет и связывает разобщенных, несмотря на разность их по достоинству».

Святой Иоанн Кронштадтский в своих «Мыслях о Церкви» пишет: «Признавай, что все святые – старшие братья наши во едином Дому Отца Не бесного, которые с земли перешли на небо, и всегда они в Боге с нами и постоянно нас учат, руководят к жизни вечной посредством составленных ими церковных служб, Таинств, обрядов, поучений, установлений церковных, как – постов, праздников, – и так сказать, вместе с нами служат поют, говорят, поучают, помогают нам в разных искушениях и скорбях; и призывай их как живущих с тобою под одним кровом; прославляй, благодари их, беседуй с ними как с живыми; и ты будешь веровать в Церковь».

Церковь в молитвенных обращениях к апостолам и святителям называет их своими «столпами», на которых и ныне утверждается Церковь. «Ты еси столп Церковный»… «столпи Церкве есте»… «ты еси пастырь добрый и учитель теплый, святителю»… «вы есте очи Христовы Церкве»… «вы есте звезды церковныя»… Согласно сознанию Церкви, святые, отойдя на небеса, составляют как бы небосвод церковный. «Честную твердь церковную, яко звезды величайшия просвещаете присно, и верныя озаряете, мученицы Божественнии, Христовы воины».[3] «Яко звезды многосветлые мысленно воссиявше на церковней тверди всю тварь просвещаете»[4]. Основание для таких обращений к святым находится в самом слове Божием. В Откровении Иоанна Богослова читаем: