Что тебя ожидает после смерти - страница 16
(ноуменов), покинуть видимость для реальности. Эта задача становится напротив легкой и естественной для мертвых, в течение промежуточной стадии "развоплощения". Это — единственная деятельность, которая была бы для них возможна отныне. Неспособные убежать, как мы, в то, что Паскаль называл "развлечениями" материального мира, временной жизни, они оказываются обязанными прощупывать жизнь духа и — так как, отныне, их предназначение состоит в том, чтобы нести и обнаружить в них самих Три Личности — "вечные" реальности, на этот раз в смысле уже не иудео–христианский aiônïos в первом веке, но в метафизическом приятии вневременного. Они здесь в этой жизни без конца бродили по миру; их тело и их дух скитались по этой "широте" и этой "долготе", о которых говорит Св. Павел; они возобновят позже, телесно — после Воскресения — их исследование этой космической протяжённости. Оно им недоступно сейчас; отделенные души в состоянии перемещаться только в этом измерении "глубины" (Eph ., 3:18), о которой св. Афанасий нам скажет, что она представляет собой пребывание мертвых.
Можно предположить, что душа, столкнувшись с существенными истинами существования — столкновение нового порядка, внутренне лицом к лицуи сердцем к сердцу, прямое и интуитивное общение сущностей, в конечном счёте почти–ангельское знание — чувствует себя охваченной волнением. Это последнее слово (волнение) будет понято почти в бергсоновском смысле, то есть без допущения малейшего плотского, чувственного или чувственного элемента: волнение чистое, исключительно духовное, подобное волнению, очень внутреннему, предшествующему малейшему звуку, который порождает в душе музыканта основная мысль будущей симфонии. Нет больше покрывала, как здесь в этой жизни, нет больше medium'а, нет больше чувственного знака для невидимой реальности, нет больше "таинства"; ничто не вмешивается больше между душой и предметом её знания: понятие и образ не принадлежат больше этой новой жизни. Сами реальности, quiddités (чтойности) существ, отпечатываются отныне такими, какие они есть, без "сверхчуственных видов" — как здесь в этой жизни на самых высоких ступенях мистического знания — в чистом сознании. Нет больше способа убежать от истины, ее скрыть; двусмысленность, ошибка, недоразумение, лицемерие становятся невозможными. То, что происходит в душе, её содержание, её деятельность, её осознание, всё это становится тем более поразительным, оставляет тем более глубокие следы и обогащается реальностью, настолько же более плотной, насколько исчезает искажающий туман чувственного знания. Сумма Теологии (3–ья Часть) показывает нам всю психическую систему глубоко измененную развоплощением: страсти, например, теряют все то, чем они обязаны были здесь в этом мире симбиозу души и тела (темперамент, нервный порыв, аппетиты, подстрекаемые "плотью"), чтобы стать чистыми стремлениями духа. Отнюдь не теряя в реальной жизненности, в подлинной силе, психическая деятельность напротив выигрывает. Ночь пришла: Джуан–Дзы превратился в бабочку, ведя жизнь бабочки…
Тогда следовательно, когда упоминается "сон" смерти, когда прибегают к аналогии сна, речь идет только о том, чтобы показать, как душа, отделенная, отрезанная от любого контакта с миром чувственного опыта, обнаруживает в самой себе целую духовную вселенную, которая не только субъективна, но и приносит ей также внутреннюю реальность, психическую изнанку внешнего космоса. Но в противоположность спящему, покойник не находится в борьбе с тенями. Отнюдь не создавая сам иллюзорную психосферу, происходящую из одной души, как ткань паука, он сталкивается с творением Бога, с миром объективным, реальность которого, перманентность, ускользают от его контроля. Наконец и главным образом, в то время как в земном сне Я, как пленник его низших способностей и парализованное ими, неспособно осуществить свой моральный выбор, выносить суждения, опирающиеся на свободу воли, в промежуточном состоянии, напротив, которое нам представляется hinc et nunc (отсюда и сейчас) как "сон" лишь потому, что оно является "сверх–бодрствованием", экстатическим вниманием, неслыханной здесь в этой жизни концентрацией, Я, какбы искалечено оно не было отсутствием тела (из‑за недостатка "славы", "полноты", в смысле 1 Кор 11:3; Еф 1:23), оказывается как раз, как никогда ранее во «дни плоти», способно наконец «понести в руке своего совета", "как было в начале" человеческой доли (Еккл 5:14–17).