Диалектика общественного развития (опыт современного марксизма) - страница 7
Обратимся еще раз к “Фейнмановским лекциям”. Их автор, вроде бы и в шутку, но достаточно серьезно ставит вопрос: в какой фразе можно было бы передать максимум физических знаний, и отвечает, что самое большое количество информации, из которого в принципе дедуктивным путем можно было бы вывести почти все современное физическое знание, является утверждение: “все тела состоят из движущихся атомов”. Если рискнуть подобным вопросом задаться применительно к общественным наукам, то ответ, как представляется, должен гласить: “общество есть развивающийся биологический организм”. Такое положение подразумевает, что во главу угла обществоведческого анализа должны ставиться исследования общества как некоторого непрерывно изменяющегося целостного образования, элементом которого является человек. Конечно, то, что это положение действительно потенциально несет в себе максимум информации, нужно еще доказать (как, впрочем, и то, что оно вообще верно). Но, что несомненно, так это то, что трудно найти другое положение, которое встречало бы столь дружное неприятие, вызывая жуткий призрак “биологизации” общественных явлений у одних, и не меньшее нравственное негодование по поводу принижения роли личности у других.
В рассуждении о “проблеме человека” современная философия, в центр своего анализа ставящая человека как личность и из присущих ему свойств стремящаяся вывести характер общественных явлений, в этих представлениях в определенном смысле очень похожа на известную систему Птоломея. Принимая в качестве постулата вращение Солнца и планет вокруг Земли, умнейшие люди построили очень сложную (но и чрезвычайно остроумную) модель системы, обладающую также и прогностическими возможностями. Совпадение результатов вычислений с явлениями реальной действительности были весьма вескими свидетельствами в пользу ее истинности. Это вообще была во всех отношениях замечательная система; у нее был только один недостаток - она была неверна. Но можно себе представить, как трудно было принять верную модель, предложенную Коперником, коль скоро ее основной постулат о вращении Земли вокруг Солнца не только противоречил очевидности, ежедневному опыту каждого человека, здравому смыслу, наконец, но и был направлен против такой, научно обоснованной и дающей практические результаты, многократно доказавшей свою полезность системы. Если при этом учесть еще очень важные вненаучные основания (религиозные при выборе Земли в качестве центра вращения Солнца и планетарной системы, нравственные и политические при выборе человека как личности в качестве “центра вращения” общественной жизни), то мы получим более или менее полную картину тех сложностей, которые возникают при попытке найти верные основания научного анализа общественного развития, для утверждения в качестве исходного постулата примата общества как целостного образования (равно как и обвинений против пытающихся это сделать).
Но появление Коперника неизбежно. В философии им стал Маркс, который показал, что рассматривать общество нужно как “органическую систему”, как “законченное сущностное единство человека с природой”, которое развивается по “естественно-историческим законам”. Соответственно человек, при всей его сложности и самостоятельности, становится только элементом этой системы, но не ее “центром вращения”. “Как Дарвин положил конец воззрению на виды животных и растений, как на ничем не связанные, случайные, “богом созданные” и неизменяемые, и впервые поставил биологию на вполне научную почву, установив изменчивость видов и преемственность между ними, - так и Маркс положил конец воззрению на общество, как на механический агрегат индивидов, допускающий всякие изменения по воле начальства (или, все равно, по воле общества и правительства), возникающий и изменяющийся случайно, и впервые поставил социологию на научную основу, установив понятие общественно-экономической формации, как совокупности данных производственных отношений, установив, что развитие таких формаций есть естественно-исторический процесс” (ПСС, т. 1, с. 139).