Дневник Трансмутации. Часть 3 - страница 8

после двухчасового пребывания в состоянии комы.

Большинство людей, как мы уже сказали, пугает лишь сама Идея о Смерти, та неизвестность, которая скрывается за этим процессом. Большинству людей очень трудно представить себе, куда они уйдут после Смерти. Все, что бы ни говорилось им в отношении Смерти и «посмертного существования», принимается ими с недоверием, даже если в качестве доказательств им предлагаются достаточно убедительные свидетельства.

Ум не способен защитить нас от страхов и помочь спокойно войти в исследование потустороннего Бытия. Мы совершенно точно знаем, что наше тело после Смерти распадается, но кто докажет, что не распадается и сама Энергия, оживлявшая раньше это тело? Наша отождествленность со своим телом как со «мной» пропорциональна нашему страху перед Смертью.

Кстати, у американских индейцев для того, чтобы отвлечь умирающего от тягостных Мыслей о предстоящей Смерти, принято давать ему для созерцания какой-нибудь из естественно выросших кристаллов, например, хрусталь или аметист, переливающийся на свету всеми цветами радуги. Разглядывание сияющего камня помогает умирающему отпустить свой Ум и выйти за его пределы.

К тому же, чистые и высокочастотные вибрации этих минералов помогают Сознанию умирающего выйти на более высокий из его энергетических уровней, отвлечься от досаждающих земных проблем и Мыслей, приблизившись, насколько это возможно, к энергиям более качественных Миров. Таким образом, человек во время своей Смерти как бы входит своим Сознанием в радугу кристалла и значительно легче расстается со своим физическим телом.

И еще, те же американские индейцы в качестве подготовки умирающего к Переходу прибегают к помощи т.н. «песни Смерти». Чтобы получить такую «песню» каждый зрелый индеец, еще в расцвете своих лет и сил, в течение нескольких дней должен уйти в пустыню и оставаться там один, соблюдая строгий пост и молясь своим духам. Если ему повезет, во время нахождения в отрешенном состоянии Сознания он получал от своего Великого Духа как бы напутствие на будущее.

Многие из индейцев в это время переживают особые возвышенные чувства, из которых произвольно складывается своеобразная «песня Смерти», которую нужно затем исполнять во время опасности, в критической ситуации или же при приближении Смерти. Эта песня становилась как бы частью самого человека, неотъемлемой чертой его Жизни и помогала в любой неблагоприятной обстановке мгновенно центрироваться, оставляя сердце открытым, а Ум ясным и свободным от любой разновидности страха.

Кроме того, она становится как бы секретным кодом, с помощью которого индеец может установить контакт с чем-то, неизвестным ему, в том числе и со своей Смертью. Эту песню можно также передавать и по наследству своим детям, внукам, родственникам. Эта песня является своеобразной могучей психотехникой, дающей простор для видения и позволяющей человеку, верующему в нее, практически мгновенно выйти за пределы известного. Благодаря ей многие индейцы совершили свой Переход в инобытие в состоянии полной ясности Сознания. Вот что сказал великий японский поэт Басе своим ученикам, попросившим его оставить им перед своей кончиной т.н. «песню Смерти»:

«С древних времен существует обычай оставлять после себя стихотворение смерти, и, возможно, я тоже должен написать такое стихотворение. Но каждое мгновение жизни является последним, каждое стихотворение – стихотворением смерти! Зачем, в таком случае, мне писать еще одно? В этот мой последний час у меня нет стихотворения…»

Когда же ученики поэта все же настояли на том, чтобы он хоть что-то написал перед Смертью, он вывел только один-единственный иероглиф – «сон» и с нескрываемой в глазах радостью спокойно отошел от суеты этой Жизни. Мы с вами не индейцы, и не японцы, и выросли на совершенно иных традициях, обуславливающих также и наше отношение к Смерти. Нет у нас, к сожалению, ни собственной «песни Смерти», ни какого-то иного средства, кроме молитвы, помогающего преодолеть трудный психологический барьер Перехода.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».