Донести учение живым - страница 7

Как правило, мы представляем, что медитация должна проходить неким определенным образом... нечто спокойное, свободное от напряжений или прекрасное. Мы упускаем возможность понять, что медитация включает в себя каждое ментальное событие. Когда вы работаете или у вас сильные эмоции, пока есть ум, вы все еще можете медитировать. Нет такого места или времени, которые с необходимостью исключали бы вашу медитацию.

По мере углубления вашей медитации качества искренности и ясности распространяются на все, что вы делаете. Любая деятельность естественно переходит в медитацию. Итак, нет нужды говорить: "Эта часть - медитация, а та - не медитация". Все, что приходит, становится вашей медитацией. Эмоции становятся топливом медитации, но сами эмоции не есть медитация - это сансарический ум. Чем больше мы "подогреты", тем больше у нас энергии. Но если мы войдем прямо в центр эмоции, то ничего там не обнаружим! Мы можем трасмутировать этот сансарический ум, поскольку сам ум есть пустота - не концептуальная пустота или одиночество, но переживание, становящееся тотальной искренностью, тотальной честностью в отношении любой ситуации... прямым видением, полной свободой от помрачения, совершенной восприимчивостью.

Поэтому медитируете ли вы "официально" или нет, не имеет значения. В действительности, мы уже медитируем естественным образом. Наша умственная реальность подобна уму Будды, несотворенному уму, существует в настоящий момент полностью пробужденной. Поскольку мы уже в этой истинной природе, мы можем целиком на нее положиться. Наше основное "не-знание" обязано своим существованием нашему концептуальному уму, но этот понятийный не может судить об этой подлинной реальности.

Например, я вижу во сне: у меня ребенок, и он умирает. Я безутешно рыдаю. Но над всем этим есть человек, который говорит: "Не беспокойся, у тебя никогда не было ребенка, ребенок никогда не умирал, не расстраивайся!" Я же все-таки утверждаю: "Это не так, у меня есть ребенок..." Если кто-то еще до пробуждения говорит со мной, сам будучи в другой сфере, мое страдание, тем не менее, остается - даже если это не так! У меня никогда не было ребенка, но это не важно. Я все еще страдаю! Даже если вы страдаете, у вас нет ребенка!

Вы можете сказать: "Если я уже просветленный, зачем мне все это?" Но... вы все еще страдаете. Пока вы не освободитесь, вам следует делать эти вещи. Пока вы не очнетесь от этого сна, или этой иллюзии, медитация необходима, чтобы вновь обнаружить свою изначальную природу ума.

Мы пытаемся понять свой ум. Каков лучший путь развития положительного ума? Мы можем философствовать, пытаться связать наши теории и наш непосредственный опыт, но все это в основе своей требует понимания нашего собственного ума.

В начале ум представляется таким простым, знакомым, легким. Но чем больше мы его исследуем, тем более таинственным он становится. Ум похож на живописца: ум творит Сансару, ум создает Карму, ум порождает замешательство, заблуждение и страдание. Ум объемлет все, что случается. Ум - это родитель, а Сансара и Нирвана - его дети.

Когда я радуюсь - это благодаря уму, когда страдаю - тоже благодаря уму, если ненавижу - мой ум ненавидит, обижаюсь - мой ум обижается. Когда я просветлен, значит, мой ум просветлен. Все опирается на ум. Итак, весьма важно, чтобы мы поняли этот ум.

В некотором роде наши умы уже являются просветленными, способными видеть истину прямо, открыто, но мы не в состоянии увидеть это. Вместо того, чтобы увидеть свой ум таким, каким он является внутренне, нам всегда нужно связать его с чем-то, за что мы хватаемся или держимся. Для описания ума мы часто пользуемся словами, являющимися описанием чего-то еще: ум подобен тому-то или похож на то-то. Мы пытаемся поймать ум рядом понятий или проекций. Вместо непосредственного переживания, мы рассекаем живой опыт нашими интерпретациями. Нам всегда требуется представить себе, вообразить то, что происходит, заручиться некой фантастической идеей относительно того, что мы делаем. Но поскольку мы пытаемся проинтерпретировать нашу реальность так, чтобы она стала удобоваримой, наш непосредственный опыт перестает нас питать.