Древнеиндийские домашние обряды (обычаи) - страница 11
После обряда почитания сумерек наступало время молитвы (джапа). Последняя состояла из стихов, обращенных к Солнцу, или включала космогонический гимн Ригведы — «Пурушасукту». Дневная молитва часто сводилась к повторению упанишад (так называемых философских текстов). В переводе настоящей книги мы обычно употребляли выражение «шепчет молитву». На самом деле могло быть и громкое ее чтение, и повторение молча, про себя (последнее считалось даже наиболее благочестивым делом). Небольшие молитвы (как «Гаятри») повторялись много раз (обычно рекомендовалось сто восемь — священное число); не сбиться со счета помогало использование четок из ягод рудракши.
Ритуальные сборники рекомендуют брахману днем собирать топливо для очага, цветы и траву куша, повторять веды. Ежедневное чтение ведийских текстов (а впоследствии и отрывков из эпоса и пуран) считалось особым типом жертвоприношения. Чтение это обставлялось множеством условий — надо выбрать ритуально чистое место и постелить там священную траву, омыть руки, трижды совершить споласкивание рта, окропить себя водою, повторить слог «Ом» и священные слова «Бхур, бхувах, свах» и т. д. Завершался обряд вновь процедурой ополаскивания рта. Во время чтения важно сосредоточение духа, достигаемое, например, тем, что человек смотрит на одну точку на горизонте или закрывает глаза. Ближе к вечеру устраивалось поклонение богам, предкам, различным сверхъестественным существам, многочисленным демонам, чудовищам, змеям и т. п. Для духов (а также животных и птиц) раскладывали на земле по сторонам света кусочки пищи, а затем поливали их водою.
Множеством церемоний и табу обставлялась ежедневная еда. Так как вместе с пищей на человека могли перейти грехи его сотрапезников, рекомендовалось есть одному. Вокруг блюда или пальмового листа брызгали водою для того, чтобы соорудить как бы непроходимую стену, ограждающую от дурных влияний. С той же целью водой или пеплом вычерчивались под тарелкой магические диаграммы. Необходимо было соблюдать молчание, а если кто-то прикоснется к едоку — немедленно прервать трапезу. Возобновить ее можно, лишь прочитав святую молитву [26] «Гаятри». В специальных сочинениях — «Сутрах о еде» содержалась детальная регламентация, где нельзя есть (например, в лодке), на чем нельзя сидеть (например, на предметах, содержащих железо), какова должна быть поза едока (например, нельзя класть ногу на другое сиденье) и т. д., и т. п. Остатки пищи могли быть предложены домочадцам, но категорически запрещалось доедать за чужим человеком.
Обряды, изложенные в грихьясутрах, и правила поведения человека, указанные в дхармасутрах и дхармашастрах, предназначены для «дваждырожденных», т. е. тех, кто принадлежал к трем высшим сословиям-варнам древнеиндийского общества (брахманы, кшатрии, вайшьи) и проходил соответствующие ритуалы (прежде всего посвящение — упанаяну, рассматриваемую как «второе рождение»). Значительная часть населения Древней Индии (четвертая варна — шудр, а также племена и касты, стоявшие вне системы варн) не должны были исполнять всю совокупность обрядов, излагаемых в грихьясутрах. Часть обрядов была им прямо запрещена (обряды, означавшие приобщение к «дваждырожденным», прежде всего упанаяна), другие могли совершаться в форме, более или менее отличающейся от зафиксированной в ритуальных текстах. Но и среди высших варн в полной мере соблюдали все обряды, по-видимому, лишь «наилучшие из дваждырожденных» — представители жреческой варны — брáхманы. Было бы ошибкой простое отождествление ведийской религии с религией ариев ведийского периода. Косвенные и поздние данные свидетельствуют о том, что культы, обряды и религиозные представления народа иногда значительно отличались от религии жрецов, засвидетельствованной в ведийской литературе. Элементы позднейшего индуизма, сложившегося в первые века н. э., такие, как храмовое богослужение, почитание (пуджа) изображений богов, многие культы, не всегда связаны с неарийскими народностями (например, дравидами) — многое может быть объяснено, как проявление и развитие тех черт религии арийских племен, которые не выступали на первый план в жреческой ведийской поэзии и обрядовой литературе. Ритуальные тексты индийского средневековья, прежде всего пураны, а также комментарии, астрологические трактаты и т. п., иногда более или менее значительно отклоняются от [27] классического ритуала грихьясутр. Отличия от письменно зафиксированных норм показывают и позднейшие этнографические описания. Не всегда эти отличия представляют иную стадию развития ритуала грихьясутр или нововведение, объясняемое инокультурными влияниями (хотя, конечно, и то, и другое может иметь место). Часто пуранические ритуалы, культы, воззрения являются лишь поздней записью и развитием того, что существовало в религиозной практике древних индийцев, но по каким-то причинам не находило прямого отражения в жреческой, брахманской литературе. Живой ритуал и в Древней Индии был значительно богаче и многостороннее, нежели то, что сохранилось до нас в письменных, «канонических» текстах, в частности в грихьясутрах.