Духовная алхимия: путь внутреннего аскетизма - страница 8

Отказывайся от желаний и усмиряй их не ради и для себя, а ради и для Бога, не в пользу себя, а в пользу Бога, иначе отказ может стать новым самолюбованием. Твой ум может придумать: «Буду отказываться от желаний», но если отказ не делается во имя исполнения воли Бога, а для себя, от себя и ради себя, то это не отказ, а скрытая маскировка твоей ложной воли, которая хочет утвердиться, словно вор, переодевшийся охранником. Будь внимателен, чтобы не обмануться.

Очищай себя неустанно от желаний, освобождая сад своей души от мусора. Делай это не время от времени, а ежесекундно, ежеминутно, ежечасно, ежедневно.

Очистить себя от ложного направления воли, от самой воли, от желаний, и привязанности к себе – в этом твоя аскеза и внутренняя алхимия.

Очищая себя, помни: я очищаю себя не ради себя самого, чтобы быть хорошим человеком, и не из прихоти, потому что я так решил, а делаю это ради нисхождения лучей Милости Бога. Я готовлю в своем теле трон для воцарения Бога, я освобождаю место для появления Его лучезарного дворца.

Пашу живут, служа внутренним демонам и своим страстям. Люди живут, служа себе и своим близким. Их жизнь протекает в самих себе и всегда ограничена. Даже если тела их купаются в роскоши и удовольствиях, их души плачут и тоскуют от разделенности с Богом.

Святые, сиддхи и Боги живут, служа Богу, Его воле и славе, живут не для себя, а лишь для Него. Поэтому их жизнь протекает как бы не в них, а в Боге. Поэтому они нераздельны с Ним и всегда свободны и счастливы. Они не живут – игра Бога происходит через них. Те же, кто служат себе и не служат Ему, всегда разделены с Ним и потому несчастны.

Живи не в себе, а в Боге – таков Путь духовной алхимии внутреннего аскетизма.

Пусть ты уже и обрел небольшие победы во внутренней алхимии - немного усмирил ум и грубые желания, научился созерцанию без отвлечений и немного покорил свою волю Божественной воле - не обольщайся и не гордись.

Ты в самом начале Пути, лестница к Богу нескончаема, выше тебя - все великие садху, святые, сиддхи, риши и Боги.

Будь бдительным, чтобы не утратить то малое, что ты заслужил таким великим трудом.

Храни самайю как зеницу ока.

Не приписывай себе никаких заслуг и достоинств, все хорошее, что есть в тебе, приписывай благословению Бога, твоего Мастера, святых и помощи братьев по Дхарме. А все глупое припиши своему эго и своему неведению.

Всегда помни доброту святых Прибежища, твоего Мастера, который открыл для тебя великие таинства своей души и поделился бесценными дарами - ими вознаградил его Бог за его аскезу и самоотдачу, и его Мастер – твой «Мастер-дедушка» в Боге.

Бойся впасть в самомнение.

Не считай себя «бывалым» и «опытным» перед Богом – не бывает «бывалых»; есть те, кто покорился Его воле, обретя дары, и те, кто этого не сделал.

Не хвались своим внутренним аскетизмом. Похваляющийся этим – глупец перед Богом и святыми.

Помни, как бы ты ни был хорош – есть те, кто намного лучше.

Как бы ты ни был мудр – есть те, кто намного мудрее, да и мудрость твоя перед Богом – та же глупость.

Вспомни слова: «Кто не глупец перед Господом?»

Как бы ни был ты свят - есть те, кто намного более святы.

Как бы высоко ты ни вознесся в духовной жизни - есть те, кто парит так высоко, куда тебе не вознестись даже через тысячу лет трудов.

Молчи больше, говори меньше.

Пусть твой Путь будет неведом никому, кроме твоего Мастера и Бога.

Из всех служений бери самое невыгодное, из еды бери самое простое, из одеяний носи то, что дадут, не проси ничего лишнего для себя.

Не ищи высоких должностей и титулов, но если тебе дают их, как принятый порядок и послушание, - принимай со смирением, но не для себя, а для смирения и служения другим.

Не капризничай.

Проявляй смирение. Вспомни принца Раму, который со смирением принял свою судьбу и, покинув царство, ушел в лес. Вспомни царя Харишчандру, который терпел страдания и лишения ради своих обетов. Вспомни Шри Раману, который с любовью простил разбойников избивших его.

Помни днем и ночью, на какой Путь ты вступил.