Дживамукти-йога - страница 12

Я часто говорю своим друзьям, деятелям искусства, что мои лекции могут дойти лишь до нескольких сотен, тысяч, максимум, сотни тысяч людей. Но люди искусства с помощью музыки, картин или скульптур (несущих созидательный или разрушительный заряд) способны влиять на миллионы. Поэтому люди искусства способны создавать мир, любовь, сострадание и гармонию, которых, конечно же, хочет каждый. Ведь каждый молится именно об этом.

— Его Святейшество Далай-лама

Создание дживамукти-йоги для нас стало естественным продолжением нашего исследования тайн жизни методами искусства. Для нас это была возможность поделиться своими находками с заинтересованными лицами. В Дживамукти мы используем искусство, музыку, танец и поэзию —именно так, как это делалось в «хэппенингах»[11] 1960-х годов (минус наркотики!), чтобы создать атмосферу, которая поможет людям убежать из своего маленького «я» и почувствовать Божественное «Я», текущее через них. Таким образом, мир явлений становится площадкой глубокого изучения и лабораторией развития бессмертной души.

В Упанишадах говорится, что освобожденный человек видит во всем единство, не делает различий между грязной лужей и хрустальным озером, между алмазами и пылью. Поэтому, вместо того чтобы отрицать то, что нас окружает, мы решили практиковать йогу в Нью-Йорке — городе с ревом сирен и криками людей, используя все это как быстрый путь к освобождению. Такой выбор — поднять мирское до божественного — доступен каждому из нас, независимо от местожительства.

Конечно, уединенная жизнь в ашраме, на природе, в естественных условиях имеет определенные преимущества. Но мы никогда не чувствовали, что Нью-Йорк не является естественным. В конце концов все исходит от Матери-Природы. Если у вас есть привязанности: хорошо-плохо, естественно-неестественно, чисто-грязно, — тогда вы не сможете познать истину. Вы попали в читта-вритти («вихри ума»). Именно этим привык заниматься ум: отделять одну вещь от другой. Методы йоги учат нас выходить за пределы ума, чтобы ощутить космическое сознание, дающее жизнь всем существам.

Возьми у меня все, что не является свободой.

— Бхагаван Дас. «Обращение к Матери Кали»

Большинство людей не могут понять, что ключ к счастью — в их собственной жизни; вместо этого они пытаются искать счастье в другом месте. В вашей жизни уже было много учителей, и поэтому в традиционном песнопении, обращенном к гуру, рассеивающему тьму неведения, говорится:

Гуру Брахма, Гуру Вишну, Гуру Дэва Махешвара, Гуру Сакшат, Парамбрахма, тасмай Шри Гураве намах

Это очень глубокая молитва, потому что в ней сказано, что наше рождение, наша жизненная ситуация, несчастные случаи и болезни — это ключи к счастью. Рассмотрим их подробнее.

Гуру Брахма. Брахма —это создатель. Здесь мы признаем наш приход в мир и благодарим его как могущественного Гуру. Наше появление на свет и все обстоятельства, с ним связанные, — потенциальная помощь на пути к просветлению. Особенностями нашего рождения являются родители, тело и набор генов, которые они нам дали, условия, связанные с нашим появлением на свет, и все, что помогло нашему рождению. Сюда относится и место, где мы родились: страна, культура, социально-экономические условия и т. д.

Когда мы поем «Гуру Брахма», это включает в себя многое. Например, многие ли из нас действительно благодарны своим родителям? Проблемы с родителями приводят ко многим несчастьям. По-настоящему ценить дар жизни, полученный от родителей, — огромный шаг вперед к просветлению.

Гуру Вишну. Вишну — хранитель. Вишну олицетворяет продолжительность нашей жизни и тот опыт, который мы накапливаем во время жизни. Вишну — это настоящее время, момент, в котором мы сейчас находимся. Сюда же относится и наша работа, наша жизненная ситуация, люди, с которыми мы живем, работаем и общаемся каждый день. Мы ценим и благодарим нашу сегодняшнюю жизнь, которая дает ключ к просветлению.

Если вы искренне поете «Гуру Вишну», ваше отношение к повседневной жизни станет меняться. Вы начнете чувствовать волшебные качества, скрытые в обычном существовании. Вы поймете, что любое событие и каждый человек может стать вашим учителем, дать ключ к вашему блаженному естеству. И вы начинаете ценить и благодарить все, выпавшее на вашу долю. Даже если повседневный опыт еще не принес вам просветление, разве ваша жизнь не достойна благодарности?