Эскимосские сказки и мифы - страница 7

Владыкой моря может быть и мужской персонаж, как это имеет место в тексте "Человек в гостях у нерпичьего народа" (№ 62), где хозяином подводного мира выступает "старик-нерпа". Этот же мотив мужских персонажей — "хозяев моря" в облике морских зверей имеет место в текстах № 64, 77, а также в корякской сказке "Путешествия Куйкынняку" [13, № 125].

Вторым распространенным в эскимосском фольклоре персонажем мифологических преданий выступает "хозяин верхнего мира", хозяин стихий.

В диалектах общеэскимосского языка есть термин силя, который означает такие отвлеченные понятия, как "пространство", "внешний мир", "погода", "стихия", "воздух". В эскимосской мифологии это "беспредметное" (не материальное) понятие представляется в образе одного из небесных существ. В мифологических преданиях азиатских эскимосов его называют Силам йугун (силам ион) — "человек окружающего пространства" ("человек погоды", "человек вселенной"), Силык — "творец погоды", Силам осына — "хозяин пространства", Алмысимйон — "человек обычаев" ("хозяин обычаев"). Аналогичные сочетания слов для названия этого персонажа зафиксированы также у эскимосов Нетсилик, Карибу, Коппер и других групп [18, с. 114]. К. Расмуссен приводит мифологическое предание, в котором повествует об одном гиганте и его приемном сыне, убивших другого гиганта с женой. Осиротевший маленький сын погубленных гигантов с горя поднялся на небо и стал духом Силя. В то время, когда Силя расслабляет свои лыжные ремешки или вытряхивает широкий закрытый детский комбинезон, на море начинается шторм [53, с. 71-73; 64, с. 229-231]. Местом пребывания "небесного владыки" может быть лупа, тогда самим "владыкой" будет ее сын месяц в облике человека (ср. № 219).

По облику и образу жизни "хозяин верхнего мира" не отличается от обыкновенного человека, по он наделен даром свершения чудесных деяний: при содействии своих морских или земных помощников он заставляет подняться в верхний мир нарушителей старинных обычаев (№ 118); прямо из жилища на каяке выплывает в море, пронзая копьем стену; гостей с земли небожитель спускает на землю через отверстие в полу землянки при помощи ремня, предварительно одарив их предметами, которые на земле превращаются в оленей, шкурки пушных зверей, мясные припасы и т. д. (ср. № 78, 79, 80, 118, 219).

Одним из "хозяев верхнего мира" в мифологии азиатских эскимосов выступает могущественный Киягнык (букв, "жизнь", "живущий", "существующий"), который повелевает силами стихий и способен как к созиданию, так и разрушению окружающего мира (ср. № 98, 114). Представляется вероятным, что Киягнык, повелевающий грому разрушить гору ради спасения жизни листочка, по представлениям эскимосов, обладает большей магической силой, чем заимствованный из чукотской мифологии небожитель Тыпагыргын ("рассвет"), способный лишь на деяния, связанные с наказанием и исправлением непослушных и помощью попавшим в беду. Вместе с тем "благонамеренный" чукотский Тынагыргын прочно вошел в эскимосскую мифологию и в известной степени потеснил собственно эскимосских "хозяев верхнего мира" — Кыягныка и близких ему по значению "хозяина дня" — Агныка и "хозяина северо-западного ветра" Пакфаля (№ 97, 107).

Случаи замены владыки верхнего мира женским персонажем в эскимосском фольклоре весьма редки. Нами зафиксирован лишь один сюжет волшебно-мифологической сказки, в котором владычицей верхнего мира выступает женщина (№ 80).

Азиатско-эскимосские мифологические образы "хозяев верхнего мира" ("верхних божеств") — Киягныка, Агныка, Пакфаля, Силам йугуна и пришедшего в эскимосскую мифологию чукотского "небожителя" Тынагыргына — восходят, как нам представляется, к двум общеэскимосским мифологическим образам "верхнего мира" — Силя (Сила) и Таккик. При этом образ Силя в азиатско-эскимосской мифологии выступает прообразом таких "божеств", как Силам йугуна, Агнык и Пакфаля, тогда как "божество" Таккик (эск. таккик "луна") соответствует азиатско-эскимосским Кыягныку, безымянному небожителю, Тыпагыргыпу и отчасти мифическим орлам-великанам, которые часто выполняют функции, присущие "хозяевам верхнего мира". Таким образом, установившаяся традиционно в фольклористике и этнографии эскимосская мифологическая триада божества моря — Седны, божества стихий — Силя и лунного божества Таккика представляется нам весьма условной, поскольку в разных фольклорных регионах эскимосов эти мифологические образы божеств дополняются не менее могущественными образами совсем иного порядка.