Галактика 1995 № 1 - страница 25

стр.

1) элементали, или духи природы;

2) астроидеи — человеческие мысли, желания и образы;

3) эгрегоры, или духи человеческих сообществ;

4) астральные клише, или отпечатки земных природных и социальных событий;

5) лярвы, или астральные существа, порожденные страстями и дурными мыслями человека;

6) люди, временно (случайно или намеренно) вышедшие в астрал из своего физического тела;

7) элементеры, то есть духи умерших.

Все они могут быть использованы колдунами для осуществления своих целей. Как? Об этом речь пойдет дальше. А пока, думается нам, необходимо решить одну проблему, которая, если мы обойдем ее сейчас, будет постоянно возникать в будущем, мешать нам и путать вас. Эта проблема выражается в двух словах: где доказательства? Где доказательства, что астральный мир существует в действительности?

Таких доказательств, которые можно было бы пощупать, как стенку, понюхать, как духи, пожевать, как хлеб, нет. Есть результаты западных исследований, когда более, когда менее убедительные, Доказывающие, что потусторонний мир существует и целый ряд его черт, о которых удалось получить информацию, соответствуют описанным в трудах религиозных мыслителей. Можно выделить четыре основных свидетельства существования жизни после смерти (следовательно и потустороннего мира, в котором она протекает):

1) посмертный опыт людей, переживших клиническую смерть;

2) воспоминания о предшествующих жизнях детей и взрослых, говорящие о возможности реинкарнации;

3) зарегистрированные учеными (в том числе и сфотографированные) случаи появления привидений;

4) общение медиумов с душами умерших. Подробно обо всем этом рассказывается в нашей книге «По ту

сторону смерти», выпущенной издательством «Книга» в 1991 году. Тех, кто заинтересуется данной темой мы отсылаем к ней. Сами же продолжим разговор о доказательствах.

Какие доказательства есть у христиан, мусульман, буддистов и др.? Их доказательство — вера и только вера. Неплохо бы вспомнить, что время веры в истории человечества гораздо продолжительнее, чем время безверия. Не можем сказать что-то определенное в отношении настоящего, но еще в прошлом веке верующих было гораздо больше, чем атеистов. Нас воспитывали так, что прогресс истории состоит в освобождении от религиозного дурмана, в создании машинной цивилизации, с помощью которой мы станем властелинами нашего мира. Мы привыкли думать, что чем ближе к нашему веку, тем культурнее становилось человечество. На самом деле прогресс наблюдается лишь в техническом отношении, в области духа — настоящей культуры — мы мало чем отличаемся от народов древности, средневековья. И совершенно ни в чем не превзошли их великих мыслителей, гениев искусства, политики, экономики. Зато накопили массу устрашающих последствий технического прогресса и социальных экспериментов. Мы живем на грани ядерной и экологической катастроф, голода и истощения ресурсов, и т. д. А чем звериная жестокость строителей коммунизма лучше фанатизма инквизиторов? Во всяком случае народу первые уничтожили больше, чем охотники за ведьмами.

Так что говорить о преимуществах цивилизации над обществами, где важнейшее место занимала и занимает религия не приходится. Не надо сравнивать машину и антибиотики с Богом. Лишенный будущего человек звереет, ибо ясно понимает, можно съесть за свою жизнь гору мяса, выпить море водки, завести гарем на 33 тысячи жен, но смерти ему не миновать. И еще он знает, что любые его действия останутся безнаказанными, если кара не постигнет его в земной жизни. Поэтому материализм делает человека безнравственным.

Какую позицию занять, ваше дело. Заниматься черной магией могут с успехом как верующие, так и неверующие. Потому что основной силой, которой пользуются для колдовства, является психическая энергия. Та же самая, о которой шла речь в первой части книги. На худой конец, вы можете не верить и в существование психической энергии, а просто совершать магические ритуалы. В этом случае успех тоже возможен, если вы будете убеждены, твердо убеждены, что ритуалы эти помогут вам достичь желанной цели.

Почему так? А вот почему. Примитивная магия основывается на двух главных принципах. «Первый из них, — пишет известный английский религиовед и этнолог Д. Д. Фрэзер, — гласит: подобное производит подобное или следствие похоже на свою причину. Согласно второму принципу, вещи, которые раз пришли в соприкосновение друг с другом, продолжают взаимодействовать на расстоянии после прекращения прямого контакта. Первый принцип может быть назван законом подобия, а второй — законом соприкосновения или заражения. Из первого принципа, а именно из закона подобия, маг делает вывод, что он может произвести любое желаемое действие путем простого подражания ему. На основании второго принципа он делает вывод, что все, что он проделывает с предметом, окажет воздействие и на личность, которая однажды была с этим предметом в соприкосновении».