Исследования по феноменологии сознания (примечания)

См.: Урманцев Ю. А., Трусов Ю. П. О специфике пространственных форм и отношений в живой природе // Вопросы философии. 1958. № 6; они же. О свойствах времени //Вопросы философии. 1961. № 5.

См.: Блауберг И. В., Юдин Э. Г. Становление и сущность системного подхода. М., 1973. С. 139–141.

Копнин П. В. Гносеологические и логические основы науки. М., 1974. С. 478.

Гулыга А. В. Кант. М., 1976. С.5.

Мотрошилова Н. В., Соловьев Э. Ю. От защиты «строгой науки» к утверждению иррационализма // Вопросы философии. 1964. № 5. С. 92.

См.: Analecta Husserliana. The yearbook of phenomenological research/Ed. by A.-T. Tymieniecka. Vol. I–XXII. Dordrecht-Boston: D. Reidel, 1971–1986.

Этой теме, а также сравнительному анализу учений Канта и Гуссерля, Канта и Хайдеггера были посвящены весьма немногочисленные публикации: Гайденко П. П. Проблема интенциональности у Гуссерля и экзистенциалистская категория трансценденции // Современный экзистенциализм. М., 1966; Бочоришвили А. Т. О замечаниях М. Хайдеггера на статью Эдмунда Гуссерля // Бочоришвили А. Т. Философия, психология, эстетика. Тбилиси, 1979; Мотрошилова Н. В. Гуссерль и Кант: проблема «трансцендентальной» философии // Философия Канта и современность. М., 1974; Гайденко П. П. Учение Канта и его экзистенциалистская интерпретация // Философия Канта и современность; Бородай Ю. М. Воображение и теория познания. М., 1965.

Зелены И. Марксистский и феноменологический взгляд на так называемый кризис науки // Вопросы философии. 1973. № 1. С. 46.

Ссылки на «Критику чистого разума» даны в тексте. Указывается стандартная пагинация немецких изданий, где А – первое издание, а В – второе издание, и соответствующее место русского перевода по изданию: Кант И. Критика чистого разума // Собр. соч.: В 6 т. М., 1964. Т. 3. В большинстве случаев перевод сделан или уточнен автором.

Heidegger M. Kant und das Problem der Metaphysik. Frankfurt am. M., 1973. S. 160.

Это опять-таки не означает, что объективная сторона дедукции теряется. Она вообще не вызывает сомнения у Канта, в то время как субъективную дедукцию очень трудно удержать в исследовании, и к тому же, по мнению Канта, она может не вызвать в читателе полной убежденности (А XXIII; Т. 3, 78–79).

В дальнейшем эти термины мы будем употреблять как синонимы.

Кант указывает, что само слово понятие (Begriff) могло бы дать повод к признанию необходимости осознания единства синтеза воспроизведения, а значит, и созерцания.

Кант лишь вскользь упоминает во втором издании о синтезе аппрегензии (В 160; Т. 3, 210); синтез воспроизведения вообще не рассматривается.

Синтез рекогниции в том виде, как он представлен в сформулированном вопросе, есть сущность, аналогичная «нынешнему королю Франции» у Рассела.

Речь идет не о том, что воспроизведение было бы бесполезным, как это дано в русском переводе, но о том, что оно невозможно без сознания тождества воспроизводимых в последовательности представлений.

Различие между философскими и научными затруднениями рассматривал Л. Витгенштейн.

Гумбольдт В. Избранные труды по языкознанию. М., 1984. С. 76–77.

См. там же. С. 28.

Специфика кантовской постановки вопроса заключается также в том, что не язык объективирует представления, но созерцания удостоверяют предметность языка: «Слова понятны нам лишь в том случае, если им соответствует что-то в созерцании» (А 277; Т. 3, 325).

Первой формой априоризма, в котором поставлена эта проблема (в мифологической форме), была, очевидно, теория воспоминаний Платона.

Husserl E. Logische Untersuchungen. Bd. II. Т. 1. Tübingen, 1968. S. 346.

Husserliana III. Haag, 1950. S. 181 (в дальнейшем: Hua).

Hua I. Haag, 1950. S. 183.

Hua III. S. 177.

Hua III. S. 181.

Эту тему мы будем обсуждать подробнее в связи с феноменологическим понятием онтологии (см. гл. III, § 3).

Шестов Л. Умозрение и откровение. Париж, 1964. С. 306.

Там же.

Hua VI. Haag, 1954. S. 140

Гуссерль Э. Философия как строгая наука. Логос. 1911. № 1. С. 26.

Эти лекции вместе с лекциями 1905–1910 гг. в 1928 г. опубликовал М. Хайдеггер (см.: Husserl E. Vorlesungen zur Phänomenologie des inneren Zeitbewußtseins. Halle, 1928). Исследования Гуссерля по феноменологии времени с 1905 по 1917 г. собраны в: Hua X. Haag, 1966.

См.: Hua III. S. 208–209.

Hua VI. S. 172.

Hua X. S. 10.

Гуссерль выделяет несколько этапов рефлексии на удовольствие от «теоретически последовательного движения мысли»: 1) рефлексия на прошлую длительность удовольствия (когда оно не было в фокусе рефлексии); 2) рефлексия на более ранние напряжения теоретической мысли, которые породили его; 3) рефлексия на взгляд, который был ранее направлен на удовольствие, 4) рефлексия на изменение направленности удовольствия, и т. д.» (Hua III. S. 179–180).

Hua III. S. 179.

Термин «Zeitbewußtsein» можно перевести как «осознание времени», однако в ходе дальнейшего рассмотрения вопроса станет ясно, что перевод этого термина как «время-сознание» соответствует общему замыслу лекций Гуссерля.

Термин «Zeitbewustsein» можно перевести как «осознание времени», однако в ходе дальнейшего рассмотрения вопроса станет ясно, что перевод этого термина как «время-сознание» соответствует общему замыслу лекций Гуссерля.

Hua X. S. 4.

Ibid. S.5.

Ibid. S. 6.

Hua X. S. 8.

Hua X. S. 9–10.

Brentano F. Psychologie vom empirischen Standpunkt. Bd. I. Leipzig, 1924. S. 125.

См.: Ingarden R. A priori knowledge in Kant vs. a priori knowledge in Husserl. Dialectics and Humanism. Autumn 1973. P. 17–18.

Боль, например, может иметь предметную отнесенность – к предмету, вызвавшему боль, и к члену тела, в котором непосредственно боль ощущается. Однако боль как ощущение не содержит в себе предметного смысла.

Husserl E. Logische Untersuchungen. Bd. II. TI. 2. Tübingen, 1968. S. 243.

Hua III. S.223.

Ibid. S. 316.

Hua III. S. 321.

Гуссерлевские понятия ноэсиса и ноэмы подробно рассматриваются в книге: Шпет Г.Г. Явление и смысл. М., 1914. С. 126–183.

Ноэмата – множественное число от слова «ноэма».

Мы касаемся здесь учения Ф. Брентано о времени только на основе изложений Гуссерля.

Hua X. S.12.

Hua X. S.11.

Ibid. S. 17.

Ibid. S. 15.

Hua X. S. 24–25.

Ibid. S.27.

См. ibid. S. 28.

Такое расслоение восприятия звука позволяет выделить по крайней мере три объекта рефлексивного наблюдения: 1) первоначальное впечатление; 2) его удержание (ретенцию); 3) то, что удерживается в ретенции, т. е. сам тон.

Hua X. S.16.

Hua X. S. 118.

Ibid. S. 34.

Мерло-Понти сохраняет немецкий термин, специальный анализ которого можно найти в книге: Sokolowski R. Husserlian Meditation. Evanston, 1974. P. 89–93. По-русски Abschattungen можно передать как «профили», «перспективы», «наброски» и т. д.

Merleau-Ponty М. The Phenomenology of Perception. N. Y., 1962. P. 417.

Hua X. S. 80.

Ibid. X. S.119.

Точно так же убедить кого-либо в существовании музыкального слуха можно только тогда, когда этот «кто-то» его имеет.

Brand G. Welt, Ich und Zeit. Haag, 1955. S. 68.

Ibid. S. 75.

Гуссерль Э. Философия как строгая наука. С. 26.

Перцепция может иметь дело с разнообразными объектами, сохраняя при этом особый, перцептивный характер акта. То же самое относится к памяти, фантазии и к другим модусам сознания.

Р. Моррисон, например, считает, что, по Канту, «единство сознания имеет понятийный, а не временной характер» (Morrison R. P. Kant, Husserl and Heidegger on time and the unity of «consciousness» // Philosophy and Phenomenological Research. Buffalo, 1978. V. XXXIX. N 2. P. 184).

Hua X. S. 35–36.

Ibid. S. 36.

Ibid. S. 39.

Hua X. S. 100.

Ibid. S. 46. Представление понимается здесь в смысле воспроизведенного образа.

Линдсей П., Норман Д. Переработка информации у человека. М., 1974. С. 417.

Там же.

Hua X. S. 54.

Hua X. S. 55.

Hua VI. S. 138–140.

Hua X. S.42.

Итеративность, повторяемость рефлексии опять-таки выступает в качестве одного из ее основных свойств.

В художественной форме тщетную попытку самоидентификации существом, у которого несколько «историй», превосходно выразил С. Лем (см.: Лем С. Маска // Химия и жизнь. 1976. № 7, 8).

Память от фантазии, в частности, можно отличить по тому признаку, что память памяти возможна, а фантазия фантазии нет.

Hua X. S. 64.

Ibidem.

Ibid. S. 63.