Исследования по истории платонизма - страница 7
допускает возможность такой интерпретации.
В статье также обсуждается ареопагитское понимание актов «мимесиса» и «изображения» в евхаристическом обряде, согласно которому, когда в священнодействии синаксиса священноначальник «изображает» Иисуса, изображаемое начинает присутствовать в таинстве. В этой связи указано, что у Юлиана встречается схожее представление о том, что боги начинают присутствовать, когда их деяния воспроизводятся в виде мистериальной драмы. И хотя для Юлиана священнодействия — это «драматическая», или «сценическая», постановка, необходимая для людей неспособных воспринять божественное в его чистоте, эта «сценография» действительно исцеляет души и тела, соделывает присутствие богов.
Рассматриваются различные степени причастности божественному в «Ареопагитском корпусе». Показано, что причастность людей Богу, осуществляемая через чувственно данные евхаристические «символы» (Хлеб и Чашу) понимается автором как менее полная, чем умное причастие ангелов к Богу.
Здесь же отмечена до сих пор не указывавшаяся параллель между Церковной иерархией 7,2 (208С) и Гомилией 72 Севира Антиохийского (РО 12, fasc. 1, p. 76). Поскольку гомилия датируется 515–518 гг., это дает terminus ante quem для датировки «Ареопагитского корпуса» (датировка других сочинений Севира, в которых, как было известно, трижды цитируются Ареопагитики, колеблется в интервале от 518 до 528 гг.).
Показано, что предпочтение Дионисием «умопостигаемой» причастности «телесной» не означает внутренней противоречивости его системы. Анализ текстов неоплатоников, которые в прочих случаях служили Ареопагиту источником, демонстрирует, что Ямвлих, Юлиан, Сириан, Прокл, Дамаский важнейшую роль в возведении души к божеству отводили помимо созерцания священнодействию (теургии).
Путем сравнительного анализа текстов продемонстрировано наличие лексических заимствований и доктринальных параллелей между Церковной иерархией 3, 3 и второй речью Сократа из платоновского диалога Федр (243е-257b). Также отмечено, что строки из Федра 249се почти дословно цитируются в О божественных именах VII, 4 (872D-873А). Использованная Платоном в Федре игра слов τελέους τελετάς τελούμενος становится лейтмотивом словесной игры Церковной иерархии, переполненной лексикой от основы τελε-. Как показано, автор Ареопагитик виртуозно соединяет цитаты из Платона и Евангелий в единое целое, так что описание таинства евхаристии, творимого в воспоминание (άνάμνησις) об Иисусе, становится неотличимо от «припоминания (άνάμνησις) того, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала богу… и поднималась до подлинного бытия» (Федр 249с).
В заключение обсуждается онтологический статус священных символов в Ареопагитиках. Указано, что в «Ареопагитском корпусе» символы — это не условные знаки, внешним образом отсылающие к некоей высшей реальности. Они сущностно причастны к этой реальности, так что в момент священнодействия высшее бытие реально присутствует в символе.
В статье В.В. Петрова «Теология символа у Карла Ранера и Герберта Форгримлера» формулируются основные положения метафизики символа, изложенной Ранером в работе «Zur Theologie des Symbols» (1959) и позже усвоенной Г. Форгримлером. Ранер указывает, что философская традиция знает две концепции «образа». В «аристотелевской» традиции, образ / символ есть внешний знак, указывающий на реальность, отличную от образа. В традиции «платоновской» образ / символ причастен реальности изображаемого и вызывает его присутствие (reale Anwesenheit) в образе. Ранер приводит примеры «реальных» символов: человечество Христа является реальным символом божественного Логоса; Церковь есть реальный символ присутствия Христа; церковные таинства суть реальные символы Божией благодати; тело является реальным символом человека; и, наконец, «да», произносимое во время бракосочетания, есть реальный символ добровольного согласия любящих связать себя узами. Согласно Ранеру, в полной мере подобное понимание символа проявляется в теологии, а потому «всякая теология несовершенна, пока не является теологией символа, теологией проявления (