Избранные сочинения второго Далай Ламы - страница 60

стр.

Для вайбхашиков принятие прибежища в Будде означает принятие прибежища в запредельной мудрости, победившей неведение и заблуждение, чтобы больше не подвергаться их влиянию. Они, однако, считают, что материальное тело Будды подвержено Истине страдания и поэтому не относится к числу объектов прибежища.[46]

В текстах вайбхашики говорится о двух видах нирваны: нирвана с осадком сансары [т. е. наше тело все еще остается в сансаре, а свободен только ум] и нирвана без всякого осадка сансары, которая достигается в момент смерти. Когда умирает Архат с сансарным осадком, он пресекает поток, связывающий его сознание с загрязненной опорой.

Философия этой системы не признает [теории Махаяны о том], что после своей смерти любой Будда создает собственную Страну Будды и порождает бесчисленные эманации для помощи живым существам.

Они признают идею нирваны с сансарным осадком, но не признают учения о непребывающей нирване [т. е. махаянский идеал нирваны Бодхисаттвы, который не привязан ни к сансаре, ни к нирване, но, обретая плод нирваны, одновременно проявляет себя в сансаре ради помощи живым существам]. Они также не признают учения о Самбхогакае Будды. Вайбхашики говорят о восьми видах практикующих духовный путь [Вступающий в поток, Единожды возвращающийся, Никогда не возвращающийся и Архат, причем в каждой категории есть ступень вступления и ступень пребывания, что вместе составляет восемь категорий], но в их понимании — не эти восемь есть прибежище в Сангхе. Под Прибежищем Сангхи они понимают свои внутренние нравственные правила или пребывание за их пределами.

На этом завершается мое изложение системы Вайбхашика.

ШКОЛА ПОСЛЕДОВАТЕЛЕЙ СУТРЫ (САУТРАНТИКА)

Я ознакомлю вас с философией саутрантики по следующему плану: (I) характеристика последователя Сутры, (II) деление на подшколы, (III) существующая структура их философии.

I. Характеристика философа-саутрантика

Характеристика философа системы саутрантика будет такой: это человек, следующий философии Хинаяны, признавая реальное бытие внешнего мира и одновременно самопознающего сознания. В этой характеристике соответственно подразумевается, что из двух школ хинаянских философов — вайбхашиков и саутрантиков — вайбхашики не признают существования одновременного самопознающего сознания.

II. Деление на подшколы

В Индии распространились две основные традиции философии саутрантики: руководствующаяся текстами ранней Абхидхармы и руководствующаяся трактатами по логике.

Первая из этих школ принимает за основу своей философии семь трактатов по Абхидхарме. Это следующие трактаты: “ Дхармаскандха” Шарипутры, “Праджняшастра” Маудгальяяны, “Дхатукайя” Пурны, “Виджнянакайя” Дэвашармана, “Джнянапрастхана” Катьяяны, “Пракаранапада” Васумитры и “Самгитипарьяя” Махакаустхилы.

Философы-вайбхашики утверждают, что эти тексты целиком являются словами самого Будды, и что Архаты, упомянутые выше, только собрали и записали их. Саутрантики же, опирающиеся на тексты Абхидхармы, напротив, считая эти трактаты основополагающими, приписывают авторство этих сочинений семи Архатам, а не самому Будде. Поэтому в своей “Сокровищнице Абхидхармы” учитель Васубандху писал: “Говорят, что эти семь (трактатов) есть слова Будды”. Ироническое употребление слова “говорят" свидетельствует о его неверии в это утверждение.

Первоначально было две школы саутрантиков, системы которых строились в соответствии с большими трактатами по логике такими как “Семь сочинений о действительном бытии”. Первой из этих школ была школа ортодоксальных саутрантиков, философская система которых опиралась на слова самого Будды, собранные в таких энциклопедических работах, как “Великое изложение особых учений”. Вторая школа состояла из тех, кто проповедовал, используя сравнения. Они пытались представить учение, главным образом, с помощью тех притч, которые были изречены самим Буддой в его беседах.

III. Существующая структура философии саутрантики

О способе изложения саутрантиками своей философии я расскажу, придерживаясь плана из трех пунктов: (А) основа бытия, (Б) реализуемые пути и (В) плод практики.