Ключи дзен - страница 11

стр.

Хсиан Йен совсем отчаялся. Он подумал, что мастер не хочет помогать ему, поэтому сжег все свои книги и отправился в далекие края, думая: "Какой толк в изучении буддистских текстов? Я просто хочу жить как обыкновенный монах". Однажды Хсиан Йен обрабатывал землю, готовя почву для посадки фасоли, и случайно граблями вырвал из земли камень. Тот ударился в стебель бамбука, и раздался треск, пробудивший Хсиан Йена. В его уме тотчас же вспыхнуло то, что Вей Шан назвал лицом до рождения родителей. Вей Шан отказался ввести Хсиан Йена в мир рассудка. Он хотел, чтобы Хсиан Йен вернулся к своей истинной природе. Возможность пробуждения появилась у Хсиан Йена, только когда он отверг область интеллекта. Коан проделал хорошую работу. Он вернул практикующего на путь духовного переживания и породил кризис, который вызвал настоящее пробуждение.

 

Значение коана.

 

Мы уже обсудили назначение коана, но не его значение. Для того чтобы быть плодотворным, коану нужно что-то означать для получающего его человека. Когда мастер предлагает ученику коан, тот должен подходить ученику. Средству следует быть совершенным.

Коан не может быть просто каким-то редким словом или фразой, которая вызовет противоречие в ходе рассуждений человека. С другой стороны, желание отгадать коан может загнать практикующего в лабиринт философских размышлений.

У коана есть какое-то значение только для особого человека или группы людей. Таков принцип хорошего коана. Если коаном пользуются несколько человек, а не один единственный, то только потому, что у них сходные ментальные и психологические условия. Получается, что коан имеет значение только для тех, в ком он вызывает отклик, но не для других людей.

Значение коана нельзя превратить в некие представления. Такое воздействие производит сам коан на ум того, кто получает его. Если коан не приспособлен для того, кому он дан, тогда он теряет смысл, даже если исходит из уст великого мастера дзен.

По рынку шел монах. Вдруг он услышал, как мясник сказал покупателю; "Вот мясо самого высокого качества", и ум монаха пробудился. Слова мясника не были призваны помочь монаху, но случайно его утверждение о мясе поразило уже зрелый ум монаха и произвело на него сильное воздействие. И только этот монах, достигший просветления, увидел значимость и воздействие этого коана, тогда как сам мясник вовсе не заметил, что произошло.

Мастер должен хорошо знать, как его ученик склонен думать, чтобы предложить ему подходящий коан. Иногда мастеру удается предложить подходящий коан, а иногда он терпит неудачу в своем выборе коана.

Когда нам снова озвучивают устарелый коан (то есть коан, который уже когда-то предлагали другому человеку), иногда так получается, что мы сами собой достигаем просветления. Нам нужно только, чтобы коан подходил нашему уму. Если коан никоим образом не воздействует на нас, на то могут быть две причины: коан нам не годится или мы еще не готовы получить его. В любом случае необходимо позволить коану действовать и не пытаться рассуждать логически, чтобы отыскать его концептуальное значение. Коан значим только для того, кто пребывает в "круге обстоятельств". Если мы находимся вне этого круга, тогда коан может и не иметь для нас в настоящее время никакого смысла. Когда мы находимся вне этого круга, то есть когда мы оказываемся в тех же условиях, что и тот, кому изначально и был предназначен коан, он может быть как раз нашим. До этого момента мы можем только сажать его в почву своей духовной жизни и поливать его своей осознанностью. Однажды коан может принести нам цветок пробуждения.

 

"Нет!" Чао-Чу.

 

Монах спросил Чао-Чу: "Есть ли у собаки природа пробуждения?" "Нет", - ответил мастер. В следующий раз другой монах задал ему точно такой же вопрос, и Чао-Чу ответил: "Да".

Почему он дал на один вопрос два совершенно разных ответа? Из-за различного склада ума двух монахов. Здесь ответы "да" и "нет" представляют собой замечательные средства, призванные произвести воздействие на умы практикующих. Каждый ответ не претендует на то, чтобы быть объективной истиной. На понятийном уровне объективная истина находится на стороне слова "да", поскольку буддисты Махаяны говорят, что у каждого существа есть природа пробуждения. Но в мире высшей реальности слово "да" уже концепция, противопоставленная концепции "нет". Здесь слова "да" и "нет" влияют на практикующих по-разному. Поэтому их "значимость" каждый практикующий может воспринять только субъективно.