Ключи дзен - страница 18

стр.

. Нет реальности, существующей вне лимонников и кленов. Море или спокойно или бурливо. Если вы хотите, чтобы море было спокойным, вы ничего не добьетесь, начав подавлять бурливое море. Вы должны подождать, когда успокоится то же самое море. Мир реальности включает в себя лимонники и клены, горы и реки. Если вы видите мир, он предстает в своей совершенной реальности. Если же вы не видите его, тогда он остается миром призраков и рассудочных представлений, миром рождения и смерти.

 

Светильник и его тень.

 

В дзен общине Цао Тунг (Сото в Японии) считают, что медитация основана на пяти принципах:

1. Сидячая медитация, пусть даже без объекта медитации.

2. Сидячая медитация и пробуждение это не два отдельных понятия.

3. Нельзя ждать пробуждения.

4. Пробуждение не достигается.

5. Ум и тело едины.

Эти принципы не противоречат методу, основанному на пользовании коаном в общине Лин Чи (Ринзай в Японии). На самом деле, принципы Цао Тунг могут помочь практикам общины Лин Чи не проводить границу между целями и средствами. Многие практикующие склонны думать, будто сидячая медитация это способ достижения пробуждения. Но когда мы избавляемся от бессознательности и начинаем жить бдительно, это состояние уже есть настоящее пробуждение. Поэтому в общине Цао Тунг говорят: "Практиковать сидячую медитацию значит уже быть Буддой". Если мы сидим по-настоящему, значит мы полностью пробуждены.

В своем обычном бессознательном состоянии мы теряем себя и собственную жизнь. Практиковать сидячую медитацию значит выздоравливать. Представьте себе, что разные части вашего ума и тела распылены во всем космосе. Практиковать сидячую медитацию значит собирать все эти части воедино, восстанавливать единство и цельность своего бытия, возрождать себя к жизни, становиться Буддой.

Сидячая медитация приносит большую радость. Когда наше тело находится в положении лотоса или полулотоса, нам легче дышать, глубже концентрироваться и проще возвращаться в состояние осознанности. Но дзен следует практиковать не только в сидячем положении. Мы можем практиковать его, когда ходим, едим, говорим, работаем - во всех положениях и родах деятельности. "Кто есть Будда?" "Будда это тот, кто проводит все сутки напролет в осознанности".

Некий монах спросил Хсиан Лина: "Почему Первый Патриарх поехал в Китай?" И Хсиан Лин ответил: "Слишком долгое сидение на месте подтачивает здоровье". Многие мастера отвечали на этот же вопрос примерно так же. Мастер Киё Фенг сказал: "Мех черепахи весит двадцать фунтов". Мастер Цонг Хан сказал: "Подожди, когда река Тонг изменит направление своего течения, вот тогда я и отвечу тебе". Такие ответы производят определенный эффект в неких умах. Но ответ Хсиан Лина, звучавший как: "Слишком долгое сидение на месте подтачивает здоровье", благодаря своей простоте можно применим к каждому. Сидение с единственным намерением найти смысл коана не настоящая медитация дзен, а тщетная растрата своего времени и жизни. Практиковать сидячую медитацию значит не просто обдумывать коан, а направить луч осознанности в самого себя. Если мы поступим именно так, тогда смысл коана абсолютно естественно проявится сам собой. Но если в нас не горит светильник осознанности, тогда мы будет все время сидеть в тени жизни, но никогда не увидим свою природу. Поэтому мастер сказал, что мы подорвем свое здоровье, если будем слишком долго сидеть!

Коан это не предмет исследования, а сидячая медитация это не исследовательский проект. Сидячая медитация есть сама жизнь, а коан помогает нам испытывать, свидетельствовать и сохранять бдительность в своей жизни. Бытует и такое мнение: коан это тень светильника, а дзен это сам светильник.

 

Переживания вне рамок рассудочных представлений.

 

Сидячая медитация не предписывает нам мыслить, что-то обдумывать и вообще теряться в рассудочных представлениях или категориях. И это не значит, что мы должны сохранять неподвижность, уподобляясь камню или дереву. Как нам избежать двух крайностей рассудочности и инерции? Пребывая в настоящем миге, прямо посреди своего переживания, под лучом осознанности. Прямое переживание и осознание прямого переживания - вот способы избежать двух крайностей. Это утверждение может показаться сложным, но само переживание совершенно непосредственно.