Ключи к Истине - страница 7

стр.

В случае мясоедства и вегетарианства люди спорят вслепую, настаивая то на одной крайности, то на другой. Проблема в том, что люди привязываются к определенному типу еды — овощам или мясу. Для буддистов нет ни мяса, ни овощей, а только лишь природные элементы. Не важно о ком идёт речь — о поедающем или о том, кого поедают. Оба они состоят из природных элементов. Обстоятельства, в которых следует есть мясо и в которых не следует, определяются принципами Калама сутты. Именно по этой причине Будда не настаивал только на употреблении мяса или только на употреблении овощей или же на не употреблении мяса и не употреблении овощей. Такие безрассудные утверждения не являются буддийским путём.

Говорить о том, что демократия совершенна и идеальна, означает говорить с зарытой в песок головой. Те, кто говорят об этом, не принимают в расчёт тот факт, что демократия эгоистичных людей намного хуже диктаторства неэгоистичного человека, который управляет с принципами Дхаммы и справедливости. Демократия эгоистичных людей означает свободу использования их эгоизма в самых ужасающих и пугающих размерах. Проблемы растут как снежный ком там, где установлена демократия эгоизма. Перестаньте говорить, что демократия лучше всего или диктаторство лучше всего. Вместо этого следуйте принципам, что обе системы будут хороши, если основываются на Дхамме. Каждый народ должен решить сам какая система для собственной страны лучше всего подходит.

Говорить о том, что премьер-министр должен всегда выбираться только парламентом, а не народом, всё равно, что быть глухим и слепым. На самом деле нужно смотреть на ситуацию, на причины и условия и действовать в соответствии со всем этим. Именно таков истинный буддийский путь и это соответствует тому факту, что буддизм подразумевает демократию в форме дхаммического социализма. Таким образом, избрание членов парламента, установление правительства и политической системы, и даже курса социального и экономического развития должно быть вынесено путём следования принципам Калама сутты. Прошу вас, подумайте над каждым этим примером. Вскоре вы поймёте тот факт, что мы обязаны полагаться на принципы Калама сутты.

Больше чем когда-либо современный мир нуждается в Калама сутте как в основном действующем принципе. Мир с его загрязнениями человеческого ума вращается очень быстро. Он уменьшается из-за быстрых коммуникаций и путей сообщения. И он может рухнуть, если у нас не хватит осознанности, разумения и мудрости. Под гнётом загрязнений мир поклоняется материализму, сексу и роскоши, поскольку в нём нет стандартов Калама сутты. Никто не знает какой выбор делать. Соответственно, в этом мире нет спокойствия, а преступления и зло растут с каждым днём. Давайте устраним всё это зло, опираясь на Калама сутту как на идеал. Посему, давайте кричать что есть силы — «Калама сутта! помоги нам!»

В заключение нужно отметить, что Калама сутта не запрещает нам верить во что-то; она только лишь просит нас верить в соответствии с независимым умом и мудростью. Она не запрещает нам слушать что-либо; она всего лишь просит слушать так, чтобы не попасть в умственное рабство. Более того, она помогает нам понимать, рассуждать, анализировать и решать с большой проницательностью и точностью, так, что мы можем найти золотые иглы в стогах сена размером с гору.

Приди к нам, Калама сутта! Поселись в сердцах и умах всех буддистов, всех человеческих существ в этом современном мире.

Калама сутта, Помоги нам!

4. Два Языка


Лекция в Суан Моккабалараме, Чайа

8 Октября 1966

Перевод с тайского: Родерик Бакнелл

Перевод с английского: SV


Cегодняшний разговор особенный. Каждый раз снова и снова я замечаю, что вне зависимости от того, как разъясняется тема, многие аспекты более глубоких учений большинство людей не понимают вовсе. Люди слышат объяснения снова и снова, и каждый раз не понимают. Почему? Если мы рассмотрим эту проблему, мы найдём причину. Многие из нас знакомы только с повседневным языком обывателя, с обычным мирским языком. Мы не можем понять того, что существует другой, достаточно особый язык — язык религии, язык Дхаммы.