Когда люди станут братьями? - страница 6

В иных случаях, мы любим лишь отвлеченно, мы готовы обнять все человечество, и в то же время мы ненавидим ближнего, с которым живем изо дня в день. (Гоголь „Светлое Христово воскресение”). „Вы любите идеи, а не людей”, говорили Бакунину. „Нам нужен не эгоизм, не альтруизм, а родство“, как говорит оригинальный русский мыслитель Η. Φ. Федоров в своей „Философии общего дела.” Не „я“, не „ты“, а „мы“ — составляет настоящее радостное, многообразное, соборное содержание истинной общественной жизни. В живом социальном организме люди соединены узами нежной, личной привязанности (тем, что греки называли φιλία). Мы устаем любить, жалеть и прощать. Любить нужно в ближнем нечто, что стоит и любви и самоотречения, что способно было бы и расплавить наше я, и поднять нас высоко над этой непереходимой перегородкой, созданной нашим я. Притом этот предмет должен поднять нас не только на момент, как это сделала в вышеупомянутом случае любовь к умершей матери, хотя и эта любовь — луч от Бога. Только вечное и святое в человеке может устранить унижающую человека, и любящего и любимого, опасность человекоугодничества. Таким возвышающим, чарующим, вдохновляющим нас предметом может быть нечто вечное, святое, божественное. Только тогда мы придем к любви одухотворенной, той, которая мелькает быстролетным романтизмом в юности, — но разве только в юности нужно быть романтиком?

Не даром В. Соловьев иронически подшучивал над логикой материалистов-общественников: „Так как мы произошли от обезьяны, то будем любить друг друга.“

Насколько иначе, мудрее и жизненнее звучит следующий силлогизм: „Мы произошли от Бога, — поэтому будем любить друг друга!“

Чтобы верить в человека, надо верить в Бога. Кто теряет веру в Бога, теряет веру в человека. Таким образом разум и опыт и теперь свидетельствуют нам о том же, о чем говорит Библия: мы потеряли друг друга, потому что потеряли Бога и захотели „сделать себе имя!“

Чтобы вернуться к человеку в других и в себе, нужно вернуться к Богу. Это выражает и знаменитая схема аввы Дорофея (в „Добротолюбии“): Бог находится в центре круга, а два человека — на двух различных точках окружности его; подвигаясь по радиусам к центру, люди приближаются тем самым друг к другу. Чем ближе люди к Богу, тем ближе они друг к другу. „Любовь от Бога“, говорит ап. Иоанн. Не потому ли Христос подтвердил из Ветхого Завета не только заповедь о любви к человеку, но и заповедь о любви к Богу; и притом любовь к Богу стоит в слове Божием на первом месте — ибо она является условием, которое делает нашу любовь к человеку облагороженной, освобожденной от эгоизма, одухотворенной. Настоящее общение создается там, где говорит искренность, где искра Божия вспыхивает от одного сердца к другому, к такой же небесной искре, таящейся в нем, — и они охватывают пламенем души и создают могучую симфонию света, предваряющую грядущее торжество правды и любви — когда „Бог будет все во всем.“

Отсюда очевидна общественная, социальная ценность религии. Религия есть общение с Богом — и в Боге с людьми. Любовь должна быть возвышенной, и только в Боге мы находим центр, поднимающий нас над всеми перегородками, выносящий нас, как могучий прилив океана, который поднимает лодки и корабли, засевшие в береговой тине: только Он может вынести нас из наших „черных колодцев” на безбрежный простор вселенского общения со всеми и со всем. И этот могучий прилив пришел. Не мы поднялись к Богу, а Он пришел к нам в лице Иисуса Христа. Бог сделался человеком, чтобы человека поднять до Бога.

В самом деле, что сделал Христос в смысле примирения человека с Богом и тварью?

Примирение — Его основная цель.

„Да будут все едино”, так молится Он в своей первосвященнической молитве. Христос Сам есть „мир”. „Он есть мир наш.” Он — совершенная гармония между Богом и человеком, духом и плотью.

Иерусалим был предназначен служить лишь прообразом Его. (евр. слово Иерусалим в переводе Блаженного Иеронима значит „видение мира”).

Я Христос есть исполнение этих пророчеств. Он — „князь мира” (שר־שלום) и „начальник тишины.” Он открывает тайну общения между людьми.