Конфуций - страница 10

стр.

Знание — это основа всего: "Любить жизнь и не любить учиться — это ведет к глупости; любить мудрость и не любить учиться — к отклонениям; любить искренность и не любить учиться — к нарушениям; любить прямоту и не любить учиться — к грубости; любить мужество и не любить учиться — к смуте; любить строгость и не любить учиться — к неуравновешенности" (XVII, 8). Учиться должны все. Только самые умные и самые глупые "не в состоянии измениться" (XVII, 3), причем к первым Конфуций не относил никого из своих современников, включая и себя. И это при всем том, что стремление к знаниям и к изменениям в связи с овладением ими он считал едва ли не важнейшим из своих достоинств: "Я не родился с знаниями; я из тех, кто любит древность и старательно ищет их в ней" (VII, 19); "в деревушке из 10 дворов можно найти столь же преданного и искреннего, как я, но нет таких, кто так же любил бы учиться" (V, 27).

Что же такое знание? "Ю! (имя Цзы Лу. — Л. В.). Я научу тебя, что такое знание. Когда знаешь, считай, что знаешь; если не знаешь, считай, что не знаешь, — это и есть знание" (II, 17). Этот тезис, в чем-то перекликающийся со знаменитым сократовским "Я знаю, что я ничего не знаю", не был кокетством. Конфуций действительно исходил из того, что он не так уж много знает (это он- то, кто всю жизнь стремился познавать и тем, по его собственным словам, отличался от других!): "Считаю ли я себя всезнающим? Отнюдь нет. Но если кто-нибудь спросит меня о том, чего я не знаю, я все равно сумею рассмотреть этот вопрос с разных точек зрения" (IX, 7). Иными словами, важно не столько знать все, это невозможно, сколько знать главное, накапливать знания, уметь размышлять и рассуждать: "Многое слушаю, отбираю то, что годится, и следую этому; много наблюдаю, держу все в памяти" (VII, 27).

Конфуций призывал своих учеников любить знания, наслаждаться приобщением к ним, т. е. любить сам процесс познания и постоянно восхищаться его плодами (VI, 18); "Безмолвно поглощать и накоплять знания, без устали учиться и неустанно учить других, передавая им накопленное, — вот чего я хотел бы" (VII, 2). Для этого важно овладеть определенной методикой, понимать основные принципы того этического знания, которое прежде всего имел в виду учитель: "Сы! (Цзы Гун. — Л. В.) Ты думаешь, я из тех, кто многое изучил и все держит в памяти?" — "Да, а разве не так?" — "Нет. Просто я знаю то, с помощью чего можно постичь все" (XV, 2). Что же это? Вот еще диалог: "Шэнь! (Цзэн-цзы. — Л. В.) Мое дао — с помощью одного постигать все". Цзэн-цзы подтвердил: "Да, это так!". Когда учитель ушел, остальные ученики спросили, что означают эти слева. Цзэн-цзы ответил: "Дао учителя в том, чтобы быть верным и основываться на взаимности" (IV, 15). Текст не очень ясен и вызывает разнотолки. На мой взгляд, суть его в том, чтобы быть верным самому себе, т. е. быть самим собой и того же требовать от других. Конечно, при этом имеется в виду соответствие конфуцианскому стандарту.

В знании учитель всегда ценил его точность и истинность: "Я мог бы рассказать о правилах ли в Ся, но в Ци недостаточно данных об этом[15]; я мог бы рассказать о правилах-ли в Инь, те в Сун нет достаточных материалов. Не хватает документов и людей [хранящих в памяти мудрость древних]. Если бы их было достаточно, я мог бы опереться на них" (III, 9). Документов во времена Конфуция было действительно не так уж много, но они все-таки существовали, причем учитель велел своим ученикам, включая и сына, тщательно изучать их (XVI, 13). Очень важно также правильно пользоваться древними текстами, т. е. умело интерпретировать их: "Кто, оживляя старое, познает новое, тот может быть наставником" (II, 11). И это очень существенный пункт в дидактической и педагогической практике Конфуция, ибо знание при всем благоговения к нему все же не самоцель, но лишь средство улучшения жизни, гармонизации ее. "Учиться и время от времени реализовывать узнанное — разве это не приятно?!" — сказано в первой фразе трактата. И многие десятки поколений китайцев, с детства учившие "Луньюй" наизусть, видели в первом его афоризме ключ ко всему тексту.