Конвейерные Миры, или Танцы с толтеками - страница 4

Безусловно, Восток объективнее говорит о силах созидания, разрушения и их оптимизации, действующих во Вселенной. Их боги, скорее, дополняют друг друга, а не откровенно конфликтуют. А гнев, который христианский бог обрушил на человека, они бы возможно, преподнесли, как новый урок, новые условия для человеческого развития. Но буддизм тем и оптимистичен, что стремится всё уравновесить. Его глубинное эго покоится на принципе: всё, что ни делается в мире, всё — к лучшему. Какой-то подпоркой отдельный человек или религии с их заповедями-аксиомами всё равно должны пользоваться. Выбранная иллюзия для многих людей объективна, потому что порождает их смысл жизни.

Но, если пользоваться этим лозунгом без оглядки, то останутся незамеченными собственные недостатки. К «лучшему» обстоятельства могут складываться лишь в том случае, когда из «худшего» извлекается урок жизни.

Нужно признать, что многие жизненные ситуации мы не воспринимаем как обучающие, надолго увязая в своём недоумении по поводу случившегося. Если же полагать, что любые жизненные условия нас чему-то всё-таки учат, то, в самом деле, всё делается к лучшему. Ядерная бомба над Хиросимой, повальные смерти от эпидемий, убийства, насилие — всё к лучшему, но какой ценой? И нужно ли такое «лучшее» с такими необратимыми потерями?

«Лучшее» должно быть для человека, а не с позиции какого-то гипотетического божества, курирующего наше развитие. Только тогда можно говорить, что мы взяли ответственность за свою жизнь, а не переложили её на плечи абстрактного создателя. Целостность своего существования и ответственность за собственные поступки — достойное стремление на любом уровне осознанности. Как это удаётся — другое дело. Но наивно радоваться всему в жизни, без желания разобраться в происходящем. Можно упустить сам процесс познания действительности. Зачем? Когда уже всё оправданно и фатально предопределенно в высших сферах. Остаётся лишь поддержать чью-то руку свыше в «пристойном благословении» нашего неведения.

А теперь обратимся к отдельным вехам в истории становления человеческого духа.

В тибетском ламаизме утверждается, что пять-шесть тысячелетий назад люди были одухотворены настолько, что многие из них достигали своего энергетического тела, уходя радужным огнём так же, как позже ушёл Иисус Христос в момент своего воскрешения. Большинство из них были простыми людьми, а не избранными адептами.

Монахи Тибета, удерживающие один из последних плацдармов битвы духа, считают, что среди них практически не осталось людей, наделённых сакральными знаниями. Сегодня им лишь остаётся надеяться на помощь легендарной Шамбалы, ожидая вестников оттуда. И таким великим йогам прошлого, как Миларепа — не чета сегодняшние сидхи Индии. От достигнутых в далёком прошлом рубежей человеческого духа, мы видимо, всё-таки отступили. Так к лучшему ли всё движется — катится?

Всё там же — на Востоке, говорят о том, что люди когда-то были созданы на Земле как органическая прослойка, занимающая своё функциональное место в планетарном энергообмене. А вид нашей энергии необходим и сегодня для развития более продвинутых сущностей, прямых контактов с которыми, из-за разных уровней развития, у нас пока нет. Здесь мы выполняем определённую функцию в их жизнеобеспечении. Но тогда, ошибки этих сущностей, в том числе и глобальные, проецируются и на наш план: их недочёты — это наши ошибки и катастрофы по соответствию. Они спускаются к нам на уровне законов, и понять их крайне сложно, — со своими бы разобраться. Война на небесах аукается и на Земле. И в мифе об изгнании с небес падших ангелов, возможно, заложен некий смысл, как результат борьбы высших сил. Борьбы другого рода — не той, что мы способны себе представить — борьбы за чистоту осознания.

В ведах старообрядцев об истоках людского племени повествуется иначе. В их версии возникновения человечества на Земле представители различных рас в лице своих богов, якобы, прибыли с разных концов Вселенной. И они не всегда ладили между собой. А вот связь человека с окружающей действительностью в этой древнейшей религии трактуется следующим образом.