Крийа-йога - страница 12
значит «ложное представление о действительности», ньяс — «оставлять») буквально означает «оставлять ложное представление о действительности», основанное на эго и индивидуальности или разуме. Подобное отбрасывание ложных представлений должно происходить с помощью Крийя-йоги или медитации. Невозможно добиться этого с помощью логических рассуждений или размышлений.
Такое деление на четыре части упорядочивает общество, так, чтобы люди могли спокойно жить духовной жизнью в мирной атмосфере. Социальные последствия этого деления обсуждаются в следующей главе.
Таковы настоящая восточная система и дух образования в соответствии с ведической культурой. За время британской колонизации Индии эта система постепенно пришла в упадок; в стране постепенно распространился формальный английский стиль обучения. Сперва школы, колледжи и университеты выпускали клерков для выполнения большого количества административной работы, а потом университеты стали уделять больше времени интеллектуальному развитию, ориентируя своих выпускников на коммерцию и различные другие профессии. Интеллектуализм, препятствуя развитию аналитического мышления, дает побочный эффект — развитие сильно выраженного эго. Таким образом, интеллектуализм мешает духовному росту и блокирует путь к вечному Осознанию.
Отец Лахири Махасайя хотел, чтобы тот получил образование в восточном духе, но не считал целесообразным отказываться от того, что предлагают английские школы. А потом Лахири был зачислен в несколько местных современных школ, включая Правительственный санскритский колледж, и обучался на английском, французском, бенгали, санскрите, хинди, урду и парен. Он также отправился изучать санскрит, Веды, и Упанишады у известных специалистов по санскриту, включая Джойя Нараяна Гхосала и ученого священнослужителя Махаратта Пандита Нага Бхатта из Бенареса. Таким образом, его отец воспитал своего сына в духе как восточных, так и английских традиций, и он балансировал на грани обеих культур — Восточной и Западной.
Брахмачарья— внутренний образ жизни
В соответствии с ведической культурой жизнь ученика носит название Брахмачарья ашрам. Поверхностное прочтение писания дает нам образ Брахмачари как человека, который соблюдает обет безбрачия, но в духовном плане Брахмачарья значит «Устремление Внутрь». Брахма значит «высшее Я», а ачари означает «тот, кто живет внутри». Таким образом, тот, кто живет внутри или созвучен Брахме, или высшему Я, и называется Брахмачари.
Считается крайне важным хранить целомудрие в первое время обучения. Причина этого кроется в том, что целомудрие, то есть добровольная и благочестивая сублимация сексуальной энергии в целях высшего блага (а вовсе не механическое подавление физических потребностей), сохраняет сексуальную энергию, чтобы использовать ее для духовного продвижения вперед. Без подобного контроля очень трудно успокоить и сконцентрировать неуправляемый ум, и тогда внимание человека фокусируется на внешнем мире и внешних привязанностях. Развивается сильное чувство индивидуальности, или эго, а это уводит человека от самого себя и приводит к материальному миру. Вот почему в возрасте от восьми до двадцати пяти лет мальчики проводят время в Брахмачари ашраме, чтобы ничто не мешало их внутреннему образованию, направленному на рассредотачивание ума.
За время своего обучения Лахири Махасайя стал с большим энтузиазмом относиться к ведическому образу жизни. Его медитации и занятия отражали его приверженность к духовной жизни. Эта приверженность нашла выражение в том, что он распространял священное писание Бхагават Гиту среди других людей. Собственноручно скопированная им Гита появилась в 1846 году. Он сохранял целомудрие в течение некоторого времени после женитьбы, потому что вступил в брак в более юном возрасте, чем это принято. Поскольку его отец находился уже в преклонном возрасте, он попросил Лахири Махасайя вступить в брак, чтобы он смог увидеть своих внуков. Но на самом деле Лахири Махасайя прожил по строгим правилам Брахмачари до тридцати пяти лет, что на десять лет дольше, чем предписано ведическими правилами. В действительности он женился в 1846 году, но не вступал в брачные отношения до 1862 года и жил по строгим правилам