Линия Жизни - страница 16

На самом деле битва за власть - это битва души Божественной с душой животной. Человек, на определенном уровне своего развития склонен путать внешние в внутренние факторы воздействия. Это дает ему возможность использовать внешние по отношению к нему причины для оправдания собственных поступков. То есть, человек говорит приблизительно таким образом: Вот если бы я жил в Израиле или США, я бы питался кошерно, я бы соблюдал Шаббат и так далее. То есть отсутствие внутреннего стремления исполнять заповеди такой человек объясняет внешними причинами. Следует понимать, что этот принцип интерпретации реальности человек использует не только для оправдания перед окружающими его людьми, но и для объяснения этого самому себе. То есть, человек сам это верит. Происходит долгожданный переезд в Израиль. Внешнее окружение изменяется, а сам человек, нет. И по-прежнему ни кашрута ни Шаббата. Изменились только объяснения. Сам факт того, что человек старается объяснить свое поведение, свидетельствует о внутренней дисгармонии в душе человека. Даже не так. Свидетельствует о том, что человек ощущает внутреннее несоответствие себя некоему идеалу. Существует глубинное осознание неправильности Бытия. И именно к этому чувству апеллируют все системы земной власти.

Находясь на уровне Адам (практически максимально возможный духовный уровень человека) человек полностью осознает не только систему, по которой функционирует мироздание, но и свое место в этой системе. Именно поэтому человеку, на уровне Адам нет необходимости в заповедях и других внешних проявлениях власти. Нельзя утверждать, что человек, даже на уровне Адам, находиться в состоянии полного совершенства, так как уже говорилось, что совершенство- это абсолютно статичное состояние, а задача человека заключается и исправлении Мироздания, то есть в работе (движении). Возникает парадоксальная концепция. Для того, чтобы исправить (привести к совершенству) Мироздание, нужно самому находиться в состоянии несовершенства. При этом душа божественная как частичка Б-га по сути своей совершенна, и вся задача человека по исправлению Мироздания сводится к подчинению души животной душей Божественной.

При этом средством взаимодействия с материальным миром является именно душа животная. Следовательно, исправление Мироздания возможно только через нее. Итак, человек не совершенен, и идея несовершенства именно в животной душе человека. Значит, для того, чтобы направить человека в сторону совершенства нужно подчинить душу животную душе Божественной. Но сказать это одно, а как это реализовать на практике? Ведь до тех пор, пока душа Божественная не получит власть над душей животной. Человек может двигаться не обязательно в сторону совершенства. Даже Адам согрешил. Более того, вероятность того, что человек будет двигаться в нужную сторону ничтожно мала именно потому, что животная душа не знает в какую именно сторону вообще необходимо двигаться. С другой стороны, в трудах Хаима Виталя и других последователей праведного Аризала неоднократно приводится концепция, что изгнание Из Ган Эден (Рая) Адама и Хавы следует понимать не в географическом смысле. Физически никакого изгнания не было. Создатель устранил свое присутствие из Ган Эден, удалившись от согрешивших людей, вследствие чего это место просто перестало быть Ган Эден. Следующие поколения, множа грехи удаляли Создателя все дальше и дальше, пока это все не закончилось Всемирным Потопом. Следовательно, движение в не правильном направлении удаляет Человека от Создателя, душу Божественную от Источника Душ. Тем самым лишая ее силы, повелевать душей животной. Казалось бы, круг замкнулся. Человек посредством греха удаляет себя от Создателя. Душа Божественная вследствие этого удаления утрачивает силу управлять душей животной и как следствие возвратить человека к Творцу. Но вот тут и начинается разговор о власти. Заповеди, которые были дарованы Ноаху- первое проявление формальной власти Создателя. Внешние ориентиры (указатели направления) при помощи которых человек способен отличать зло от добра и как следствие двигаться в нужном направлении даже с ослабленной Божественной душей. Соблюдение заповедей, которые по отношению к душе человека являются внешними приводит человека в ту точку пространства где возможно соединение души божественной, в нем заключенной, с Источником Душ, без опасности душе покинуть тело, то есть умереть. В свою очередь такое соединение переводит душу человека на очень высокий духовный уровень. Именно в этом секрет разделения заповедей по принципу «хуким» (заповеди, чей смысл нам непонятен) и мишпатим (заповеди, чей смысл нам кажется понятным). По мере того, как мы, через исполнение заповедей, приближаемся к месту соединения нашей души с Источником Душ, заповеди «хуким» становятся для нас «мишпатим». Например, Моше Рабейну, на своем духовном уровне, все заповеди воспринимал, как «мишпатим». Сам факт перехода заповедей из разряда «хуким» в разряд «мишпатим» кроме всего прочего указывает нам на то, что мы, в своей духовной работе, движемся в правильном направлении.