Логика Сердца. Путь Бодхисаттвы - страница 15

Нам часто не нравится мир, в котором мы живем. Мы видим несовершенство людей, с печалью констатируем узость общественного мышления, нам дики современные культы – денег, внешности, успеха. Разумеется, порой возникает мысль, что идеальной альтернативой повальному помешательству может быть только удаленная жизнь на прекрасном острове, обеспечение минимальных потребностей и наслаждение простотой быта. Ах, да, можно еще заниматься йогой на пляже и навсегда забыть про необходимость ходить в офис.

Мне нравится сама идея удаленности от мегаполисов. Эта естественная тяга к природе возникает в моменты, когда истинное предназначение человека не раскрыто, когда душа тяготится неприменимостью. Популярным вариантом может быть еще более суровый ход – поездка в Тибет, на Алтай или в другое таинственное место на пару лет, чтобы наедине с природой и гречневой кашей разобраться в себе, понять, как стать счастливым и получить долгожданные инструкции к наслаждению жизнью. Действительно, очень сложно получать удовольствие от пребывания в текущем моменте, если ключевые события дня повторяются из года в год – дом, работа, дом.

Но поможет ли уход от реальности, в которую мы изначально были помещены мирозданием, для нашего духовного роста? Сможет ли перемена места и образа жизни стать трамплином, в котором так нуждается наша душа? Неужели внутренняя тишина для самопознания возможна лишь там, где светит солнце, бушуют волны, нет конкуренции, офисов и телевидения. И сможет ли природа, в которой мы убаюкаемся, как в колыбели, показать нам истинный путь?

Во все времена люди восхищались монахами. Их стойкость и самоконтроль покоряли воображение простых мирян. Кажется, почти невозможной способность отречься от мира и посвятить жизнь уединению. Но появился Ошо и назвал монахов трусами. Монахи в тантрическом понимании Ошо убегают от жизни, они убегают от непростых жизненных ситуаций, которые бросают им вызов, они расчищают внутреннее пространство от земных удовольствий. Это путь от противного, путь полного отрицания. Но так ли далеко мы ушли от монахов? Мы выполняем ежедневные практики по усмирению нашего Эго, идя на работу. Мы видим, как несовершенна денежная система, но мы соглашаемся быть частью ее, чтобы пройти опыт этой жизненной игры. Мы создаем семью и берем ответственность за детей и близких. Мы учимся новым вещам, чтобы принести пользу миру, даже если это самая простая ручная работа. Мы – те же монахи, только практикующие путь принятия.

Между водителем автобуса и тибетским монахом нет никакой разницы, если водитель понимает, что делает важное дело и посвящает себя этому ремеслу, получая удовольствие. Есть только один единственный момент, который может отличить монаха от обычного горожанина – это осознанность, отдача себя процессу жизни максимально полно. Почти все духовные учения дают человеку техники достижения осознанности. И это искусство заключается в том, чтобы, оставаясь в миру, наслаждаться всеми его прелестями и в то же самое время освободить себя от мирских привязанностей через медитацию.

Я часто слышу от людей, что деньги – это зло, что погоня за финансовым благополучием – это путь в никуда. Вот почему так хочется уехать туда, где отсутствует любое напоминание об их существовании. Но деньги – это средство, условия игры. Понимая, в какую игру мы играем, для чего нам выигрыш и как мы применим его для развития своего духа, мы можем превратить заработок в духовную практику. То, как мы распорядимся деньгами после, и будет областью нашего личного развития, нашим обучением, совершенствованием.

Еще одной духовной практикой, которую выполняют стойкие современные люди, является семья. Часто можно услышать тяжелый вздох, – мол, я бы с радостью занялся духовными практиками, медитацией, йогой, но у меня семья и дети, мне некогда, я должен их обеспечивать. Еще один пример того, как жизненные события ложно трактуются как тягостные, лишенные духовного смысла. Забота о семье, воспитание детей, защита близких – это наивысшая духовная практика, которую только может себе позволить человек. Это бесценный дар для нашего саморазвития, от которого под сводом каменных монастырей добровольно отказываются восточные аскеты.