Лунный бог - страница 13

стр.

На протяжении тысячелетий луна оставалась важнейшим божеством многих культур на каждом этапе их развития.

Уже первобытные народы, охотничьи племена и собиратели, которые еще не занимались оседлым земледелием, связывали своего мифического предка или родоначальника с луной. Соответственно, Адам был не человеком, а лунным героем. У первых земледельцев луна считалась дарительницей дождя и жизненной влаги, от которой зависело произрастание растений, а тем самым и получение пищи. Уже в доисторические времена значение луны для всех форм человеческой жизни — от зачатия до смерти (и даже после смерти — как владычицы потустороннего мира) — непрерывно возрастало. Ее многообразные символы невозможно перечислить.


Вавилонский бог луны Син на лунном серпе, опирающемся на символическое пятичастное изображение древа жизни, приветствует звезду Венеру

В Египте луна выступала под различными местными названиями. Она и «господин времени», и «вычислитель лет», который разделяет времена, месяцы и годы, и «господин чисел и мер», и «господин законов, слов и шрифта», который принес слово богов, упорядочил культовые обряды и таинства. Все тайны, которые скрывают небо и земля, подвластны этому Господину. Он создал богов и людей.

«Отец Нанна… Господин, кто превосходит тебя, кто с тобой может сравниться?» — говорится о луне в шумерских текстах. «Господин и герой богов, который один возвышается и на небе и на земле… Материнское лоно, которое рождает все… Милостивый отец, который взял в свои руки жизнь целой страны… который сотворил Землю, который основал святилище… отец, который зачал богов и людей… который призвал царей и дал им скипетр… который идет впереди всех… даровал всем людям свет… который принимает решения на небе и на земле… держит воду и огонь в руках и правит всеми тварями… дает пищу и питье, выращивает скот и растения, устанавливает право и справедливость. Это — сияющий Господин, тот, к кому обращается с мольбой солнечный юноша Уту, чтобы он (Господин) умилостивился».

Определенные фазы луны считались священными и почитались у всех древних народов. Особенно это относится к трехдневному периоду, когда луна невидима, и к полнолунию. В эти дни во всех городах Месопотамии прекращали работу, молились и постились; во многих местностях вообще было строго запрещено глядеть на «господина». Было широко распространено мнение, что луна умирает с исчезновением убывающего серпа и воскресает снова через три дня. Но, рождаясь вновь, вырастая и убывая, умирая и снова возрождаясь, луна создает на земле жизнь, растения, пищу, приносит дожди, наполняет великие реки и приводит в движение их воды, создает моря. Луна одновременно и владыка царства мертвых. Царство это лежит не в подземном мире, а в одной из небесных сфер, там, куда на три дня уходит умершая луна. Поэтому и мертвые идут к луне. Это было непреложной истиной для многих религий, и Плутарх>[10] сформулировал эту мысль таким образом: в царстве луны открывается путь к возобновлению жизни — к воскресению.


Священные лунные животные

Сейчас не вызывает сомнений, что в первоначальный период культа луны почитали и обожествляли тех животных, которые своими рогами и клыками напоминали ее серп и потому считались ее земным воплощением. Это были не только бык и корова — золотой телец Библии, — но и козел, баран (агнец), слон, носорог, кабан и буйвол. Очевидно, мысль о сравнении лунного серпа с рогами земного животного появилась сначала у определенного племени или в определенной местности, но затем была заимствована соседями, которые выбрали свое лунное животное, либо самое значительное из окружавшего животного мира, либо отличавшее их культ от культа других племен. Несомненно, что в ходе необъятно длительной истории человечества благодаря перемещению, смешению, разъединению отдельных племен происходили значительные изменения и в культе животных. Подобные изменения (например, золотого тельца) нетрудно проследить в Библии.

Выделяется и другая линия развития этих представлений, имевшая большое значение для культа и религии. Очевидно, она восходит к положению лунного серпа в южной части неба, где он напоминает челн. Отсюда возникает представление о небесном океане, по которому плывет лунный корабль. Из этого представления о корабле как повелителе небесного океана со временем под влиянием культа животных возникло представление о «повелителе небесного океана», «божественной рыбе» и «змее». Еще в доисторическое время в одних и тех же областях почитались наряду с лунными золотыми быками и тельцами рогатые змеи и золотые рыбы. В этом нельзя не видеть доказательства длительной истории перемещений и смешений одного и того же культа луны. Началось смешение культовых форм. Оно вызывало кровавые столкновения между приверженцами культов различных лунных животных, а в душе человека — ужас перед запретным чужим культовым животным, но завершилось тем, что возникли образы синкретических существ, в которых сочетались элементы многочисленных лунных животных. Особенно много изображений таких синкретических существ современные археологи находят на Ближнем Востоке. В истории религии и культов, все больше превращающейся в мифы, в древней литературе наряду с божественными лунными агнцами фигурируют золотые рыбы, которые, подобно пламени, горят и сияют в водах моря. В средневековых мистических представлениях эта рыба (с полным на то правом) приравнивалась к лунному животному — быку.