Нам оставлено покаяние. Письма - страница 36

стр.

Только тогда и можно учить ближнего (да и то по указанию благодати Божией), и тогда слово будет действенно, полезно, будет исцелять, а не ранить. А пока не достигнем такого состояния – надо не лезть в учителя. Если бы Вы побольше молчали с о. В. и только кратко отвечали, если Вас спросят (да и то следовало бы говорить не как свое, а как мнение тех или других Святых Отцев), то и о. В. к Вам относился бы иначе, да и сказанное Вами могло бы заставить его призадуматься или заинтересоваться теми, на кого Вы ссылались.

Преподобный Нил Сорский никогда не отвечал от себя, а только излагал мнение Св. Отцев. Если у них не находил сразу решения, то и он не давал ответа, пока не найдет мнения Св. Отцев о данном предмете. А мы сами ничего не зная, по слуху или просто потому, что “мне так кажется” говорим целую кучу. Умный человек сразу поймет легковесность наших слов и нас осудит. Им надо или доказать Ваше мнение, или сослаться на достаточный авторитет. Могли Вы это делать? Конечно, нет. Так и не удивляйтесь его холодности.

У Вас слишком много сору в голове или, лучше сказать, в сердце, поэтому в особенности надо молчать. Только на прямой вопрос можно очень кратко ответить, ссылаясь на свое незнание (что поистине так!), только бы не оскорбить человека молчанием. Все мы находимся в “злейшей прелести”, по выражению преп. Симеона Нового Богослова, т. е. во тьме, в заблуждении, в рабстве у дьявола. Только немногие бывают освобождены Господом от этого состояния. Как же слепой может вести слепого? а Вы все всех учите. Перестаньте!

Мытарь не учил, а с сокрушением говорил: “Боже, милостив буди мне, грешному”, говорил не только в церкви, а и всегда имел это устроение (иначе и в церкви не мог бы так молиться). Мог ли он, да и всякий в таком состоянии, учить других? Ясно, нет. А для находящихся в рабстве у греха и дьявола только и есть правильное состояние – состояние мытаря. Когда оно охватит всего человека, тогда только в нем будет совершаться сила Божия. (2Кор. 12:9), т. е. когда человек придет в состояние мытаря (в смирение) – тогда в нем будет совершаться сила Божия и выводить из Египта в землю обетованную. Другого пути нет. Если я пишу Вам это, то на правах духовника. Простите.

Господь да хранит Вас и вразумит на все благое. Привет и благословение Божие Вам и всем знакомым.

2I день преп. Серафима.

Поклон дедушке. Прошу вспомнить о мне.

Письмо 68

Дорогая В. Н.!

Как Ваше здоровье? Унынию не поддавайтесь. Чаще вспоминайте смерть и все последующее, тогда земное будет терять свою значимость. Нового у нас нет ничего. Шли все время дожди. Сегодня, кажется, в первый раз после Вас выглянуло солнце, и небо безоблачно. Трудно переживать осень старому и больному.

Да поможет Вам Господь во всем и да управит путь Ваш ко спасению. Господь да благословит Вас.

Привет всем знакомым. Наши все кланяются Вам.

Письмо 69

Мир Вам, В. Н.!

Что Вы смущаетесь, что много спите и отдыхаете? Отдыхайте столько, чтобы почувствовать силу помолиться или что-либо по дому сделать. Если налагать на тело сверх его сил, то получите омрачение духа и еще худшее ослабление тела. Не требуйте от себя больше, чем можете. Надейтесь на милосердие Божие, а не на свои добродетели. Покаяние дано нашему времени взамен дел, коих не стало. Покаяние же рождает смирение и надежду на Бога, а не на себя, что есть гордость и прелесть.

Всякое смущение от врага. Не надо останавливаться на смущении и изнывать в нем, а отгонять молитвою. На исповеди от Вас требуется перечислить те грехи, которые остались в памяти и тревожат совесть, а прочие общим итогом исповедать: словом, делом, помышлением согрешали. Вот и достаточно для Вас. А смущение после исповеди или от врага, или от сознательного скрытия каких-либо грехов. Если скрыли – в другой раз исповедуйте все, и сокрытое, а если этого нет, то и обращать внимания нечего, а гнать, как и все прочие вражие мысли и чувства. (Пс. 117:11).

Быть искренней, значит не лгать пред Богом, не оправдывать себя, не лукавить, а предстоять такой, какая есть, со всеми мерзостями, и просить прощения и помилования.