Настольная книга православного верующего - страница 2

Так называются заповеди, которые дал Иисус Христос, Сын Божий, людям, – они закон Божественной любви и благодати. Их еще называют Нагорной проповедью, они описаны в Евангелии от Матфея, в 5 главе, стихи 3—12.

Блаженны нищие духом (греч. πτωχοὶτῷπνεύματι), ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Блаженны миротворцы (в ранних славянских текстах – смиряющиеся), ибо они будут наречены сынами Божиими.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

Грех – это нарушение христианского нравственного закона – такое его содержание отражено в Послании апостола Иоанна: «Всякий, делающий грех, делает и беззаконие» (1 Ин. 3; 4).

Самые серьезные грехи, приводящие при их нераскаянности к гибели человека, называются смертными. Их семь.

1. Гордость.

2. Чревоугодие.

3. Блуд.

4. Гнев.

5. Сребролюбие.

6. Печаль.

7. Уныние.

Грех – это реализация страсти в помыслах, словах и делах. Страсть – это сильная, стойкая, всеохватывающая эмоция. Она доминирует над другими побуждениями человека и приводит к сосредоточению на одном каком-либо предмете. Человек привыкает, привязывается к чему-либо, и эта привязанность управляет его поступками. Такая сильная привычка становится источником и причиной греха в душе человека.

Православная аскетика накопила многовековой опыт наблюдений и борьбы со страстями, который позволил свести их в четкие схемы. Первоисточником данных классификаций является схема преподобного Иоанна Кассиана Римлянина, которой следуют Евагрий, Нил Синайский, Ефрем Сирин, Иоанн Лествичник, Максим Исповедник и Григорий Палама.

Существует несколько стадий образования страсти:

1. Прилог или приражение (слав. приразитися – столкнуться с чем-либо) – это греховные впечатления или представления, которые возникают в сознании помимо воли человека. Прилоги не считаются грехом и не вменяются в вину человеку, если человек не отвечает на них сочувствием.

2. Помыслом становится прилог, встретивший в душе человека сначала интерес, а потом сочувствие к себе. Это первая стадия развития страсти. Помысел рождается в человеке, когда его внимание становится благосклонно к прилогу. На этой стадии помысел вызывает чувство предвкушения будущего удовольствия. Святые отцы называют это сочетанием или собеседованием с помыслом.

3. Склонение к помыслу возникает тогда, когда помысел всецело овладевает сознанием человека и его внимание оказывается сосредоточено только на нем. Если человек усилием воли не может освободиться от греховного помысла, заменив его благим и богоугодным, то наступает следующая стадия, когда сама воля увлекается греховным помыслом и стремится к его осуществлению. Это означает, что грех в намерении уже совершен и остается только практически удовлетворить греховное пожелание.

4. Четвертая стадия развития страсти называется пленением, когда страстное влечение начинает господствовать над волей, постоянно увлекая душу к реализации греха.

Созревшая и укоренившаяся страсть является идолом, которому подверженный ей человек, часто не ведая этого, служит и поклоняется. Путь к освобождению от тирании страсти – искреннее покаяние и решимость исправить свою жизнь. Признак сформировавшихся в душе человека страстей – повторение почти на каждой исповеди одних и тех же грехов. Если это происходит, значит в душе человека, сроднившегося со своей страстью, происходит процесс имитации борьбы с ней. Человек, даже осознавая свою греховную привязанность, не борется с ней, не пытается преодолеть, а только говорит о ней себе или на исповеди.

Авва Дорофей различает в человеке по отношению его к борьбе со страстью три состояния.

1. Когда он действует по страсти (приводя ее в исполнение).