«О ВСЕХ И ЗА ВСЯ» В АНАФОРЕ; УТОЧНЕНИЕ СМЫСЛА (примечания)

См.: Черемухин П. А. Учение о Домостроительстве спасения в византийском богословии // Богословские труды. № 3. М., 1964. С. 145–186.

Авторство этого возгласа не может быть определено с точностью, что не редкость для литургических текстов. И. Дмитревский, опираясь на собственные наблюдения, предполагает, что этот возглас внесен в чин Евхаристии, «как видно, после Василия и Златоуста… для торжественного возношения Даров в жертву от всея Церкви»: Дмитревский И. Историческое, догматическое и таинственное изяснение Божественной Литургии. М., 1993. С. 295 (сн. 129).

Киприан (Керн), архим. Евхаристия. Париж, 1947. С. 289–290.

Шмеман А., протопр. Евхаристия — Таинство Царства, М., 1992. С. 156.

Настольная книга священнослужителя. Т. 1. М., 1992. С. 249.

Здесь мы говорим о логическом развитии только одного типа Анафор — иерусалимско-антиохийского.

Это, видимо, дало повод для перевода, предлагаемого без ссылки на источники М. Арранцем, S.J. (Арранц М. Литургия Востока и Запада. Рим, 1998. С. 52), требующего невероятных натяжек: в этом случае оба πάντα должны пониматься как Вин. падеж ед. числа, но как определения к двум разным и подразумеваемым понятиям: χρόνον — «время» и τόπον — «место».

Предпочтительность того или иного чтения, как и вопрос происхождения этого возгласа — тема для отдельного разговора.

По тексту Златоустовой литургии. В Василиевом Anamnesis’е все примерно так же, нет только «спасительной заповеди», вместо которой продолжение прямой речи Спасителя при Установлении: «елижды бо аще ясте хлеб сей и чашу сию пиете, Мою смерть возвещаете, Мое воскресение исповедаете», основанной на известном месте 1 Кор 11.

Собственно говоря, церковно-славянское и русское «за» + Вин. пад. имеет наряду со значением «в защиту, ради» значение «в благодарность за, из-за». Поэтому И. Дмитревский не ошибается в истолковании второго выражения: «за вся благодеяния, от Тебя нам чрез Него оказанныя» (Указ. соч. С. 296). Однако и здесь не обходится без недоразумений: дело в том, что древнегреческий предлог διά с течением времени претерпел эволюцию значения и в современном греческом языке в ряде случаев имеет целевое значение «для, ради, в пользу» и лишь иногда удерживает причинное «из-за». Это, возможно, дало повод проф. Е. И. Ловягину в его переводе Василиевой Литургии передать это выражение по-русски: «для всех вышесказанных целей» (Собрание Древних Литургий (Далее — СДЛ). Вып. 2. СПб., 1875. С. 70). Проблема усугубляется еще и тем, что в других контекстах благодарения за что-либо (многажды в Анафоре Златоустовой) употребляется объяснимое только в рамках средне-греческого языка ὑπέρ + Gen., уже знакомое нам в ходатайственном значении. Налицо вопрос стилистических пластов в текстах Анафор, не разрешимый в границах данной работы.

В нашем распоряжении были книги: СДЛ. Вып. 1–5. СПб, 1874–78 и Anaphorae Syriacae, Vol. 1–3. Roma, 1939–1981.

Pro и circa могут в какой-то степени быть соотнесены с греч. κατά; по поводу in см. ниже в тексте.

Еще одно подтверждение причинного значения διά.

Отыскал и любезно предоставил мне диакон Д. Пашков в статье: Болотов В. В. Заметки по поводу текста Литургии св. Василия Великаго // Христианское Чтение. Март. СПб., 1914. С. 286.

По изданию И. М. Фундулиса в серии «Κείμενα Λειτουργικῆς»: Θεία Λειτουργία τοῦ ἀποστόλου Μάρκου. Θεσσαλονίκη, 1970. S. 25.

Здесь я не обошелся без любезной консультации В. В. Василика, уверившего меня в глубокой древности грузинского перевода Литургии: этим еще усугубляется проблематика.

Кстати сказать, сами современные греки не очень-то ясно представляют себе это место. Так, известный проф. П. Н. Трембелас в своем толковом Служебнике (Λειτουργικόν. ᾽Αϑῆναι, 1995. S. 107) дает следующий толковый перевод этого возгласа: «…приносим Тебе как жертву на всяком месте и за всё, в благодеяние для нас Тобою содеянное»; однако в примечании к этим словам он не слишком уверенно замечает, что «выражение «κατὰ πάντα» скорее всего относится к по всему миру расположенным жертвенникам (μᾶλλον ἀναϕέρεται εἰς τὰ πανταχοῦ τοῦ κόσμου ϑυσιαστήρια)» (Ibid. S. 310). Отсюда, по всей видимости, и выходит М. Арранц, S.J. (см. нашу оценку выше).

Срезневский И. И. Материалы для словаря древнерусского языка. М., 1989. Т. II. Ч. 1. С. 493.

Этот обряд не зафиксирован ни в одной рукописи Литургий Василиевой и Златоустовой.

Свт. Герман Константинопольский. Сказание о Церкви и рассмотрение Таинств. М., 1995. С. 72–80.

Николай Кавасила, архиеп. Изъяснение Божественной Литургии // Кормчий. Вып. 1. М., 1997. С. 49–50.

Там же. С. 50. Это место мы проверили по греческому тексту (Sources Chretiennes № 4 bis. Paris, 1967. P. 290): там действительно стоит «κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα»!

Там же. С. 50.

Нечто подобное мы встречаем и в Древней Церкви: сщмч. Киприан Карфагенский в Послании к Цецилию о таинстве Чаши Господней (§ 2, 9–14) пишет: «…Жертвоприношение Господне не получает законного освящения, когда наше приношение и жертва не соответствуют страданию Господню…» (курсив наш. — М. А.; цит. по: СДЛ. Вып. 1. С. 63). Однако, в этом случае разбирается конкретный вопрос о веществе Евхаристической чаши в полемике против аквариев, употреблявших в таинство воду без вина.

См. выше в тексте и в примечаниях.

По Златоусту. В некоторых Анафорах (галликанской и сирской Василия) в Anamnesis’е упоминается также Боговоплощение как первая ступень домостроительного кеносиса.

Нечто схожее мы находим в Послании к Диогнету: «Бог поражает непорочного Своего Сына за повинных человек, и прощает виновным человекам за любовь к неповинному Своему Сыну» (выделено нами. — М. А.; цит. по: Дмитревский И. Указ. соч. С. 16).