Очерки турецкой мифологии: По материалам волшебной сказки - страница 15

.

Кроме распространенной мифологемы птицы на вершине Мирового древа, наблюдаемой также в турецких волшебных сказках, существует другая, широко известная мифологема птицы — души человека. Как образ души, птица является универсальной мифологемой в мифологиях Египта, Вавилона, Древней Греции[46]. Символом души птица выступает и у народов Южной и Восточной Сибири (например, у алтайцев и якутов).

Представление о птице-душе в мусульманском мире получило свое развитие в сочинениях суфийских мистиков. Образ птицы как символа души используется в знаменитых произведениях персидского суфия XII в. Аттара, написавшего «Мантик ат-тайр» («Разговоры птиц», или «Беседы птиц»), и его последователя Алишера Навои (XV в.), создавшего на чагатайском (староузбекском) языке аналогичное сочинение — «Лисан ат-тайр» («Язык птиц»). В обоих сочинениях в аллегорической форме говорится о трудностях птиц (т. е. человеческих душ или суфиев) на пути постижения Высшей Истины, Абсолюта, к которому птицы (суфии) идут под руководством своего наставника, тоже птицы, стремясь к единению с Абсолютом, олицетворением которого является птица Симург.

Сочинение Алишера Навои предваряется его замечанием: «Когда птица души заводит беседу о тайне, / Она начинает с похвалы Богу»[47]. Таким образом, говоря о себе, Навои сразу объясняет смысл своего сочинения: речь в нем пойдет о душах, стремящихся к слиянию с Высшей духовностью.

Одновременно с уподоблением Абсолюта птице Симург развитая традиция лирической поэзии как на иранских, так и на тюркских языках средневековья создала образ Абсолюта — прекрасной Божественной Возлюбленной, к которой стремятся одержимые безумной любовью суфии. И следует признать, что суфийская символика, связанная с описанием Возлюбленной, эталоном красоты которой стало небесное существо пери, очень разнообразна и если не более глубока семантически в сравнении с «птичьими разговорами» специально суфийских сочинений, то, безусловно, эстетичней.

В Абсолюте суфийских мистиков нашла отражение мифологема главной птицы, принадлежащей верхнему, небесному миру; познание Абсолюта возможно только эмоционально-интуитивно, через любовь к нему, высшим проявлением которой является любовь к прекрасной Возлюбленной (Возлюбленному).

Допустим, что связь девушек-пери с птицами находит свое объяснение: через образ птицы — символа верхнего мира и символа души древнеиранские злые духи женского пола паирика, также связанные с небом и воздушной стихией, превратились в литературной традиции в пери — прекрасных девушек. Предельным выражением метаморфозы стало тождество птицы Симург и прекрасной Возлюбленной, равнозначных метафор Бога у суфиев. Однако обращает на себя внимание то, что и птица Симург — Абсолют, и Возлюбленная — Абсолют являются понятиями высшего порядка и могут иметь характеристики исключительно положительного свойства, между тем пери в мифологиях и фольклоре — существа демонической природы и по отношению к человеку скорее злые, чем добрые, хотя и могут ему помогать, а также жить с людьми обычной жизнью.

Интересен также вопрос, почему демонические существа — пери превращаются именно в голубей, а не каких-нибудь иных птиц, например в попугая, павлина, соловья и других птиц, которые упоминаются в сочинениях Аттара и Навои?

Объяснение этому, по-видимому, следует искать в особенностях самого голубя.

Известно, что у многих народов бытуют представления о птицах как первопредках, тотемах племени. Существует предположение о том, что образ голубя имеет тотемическое происхождение в древнееврейской традиции, где голубь стал отражать идею искупления.

У ряда народов голубь считается символом души умершего и вестником смерти. В одном из гимнов Ригведы изображается отчаяние человека при виде голубя, ходящего по очагу: человек понимает, что он скоро умрет[48].

Из древнееврейской мифологии образ голубя перешел в христианскую религиозно-мифологическую систему, где также стал символом души и вестником смерти. Образ птицы-души соотносится с образом птицы — вестника смерти, и в таком сочетании голубь воспринимается также рядом народов Средней Азии.