Основания духовности. Семь главных практик для пробуждения сердца и ума - страница 6

стр.

Сколько бы святых слов ты не прочел, Сколько бы не произнес, Какой тебе от них толк, Коль ты не применяешь их на деле?







Глава 4

ДУХОВНЫЕ ПРАКТИКИ: ЧТО ОНИ ДЕЛАЮТ И КАК ОНИ ЭТО ДЕЛАЮТ

Мало помалу взрослей. В этом суть того, что я хочу сказать. Из зародыша в утробе, питаемого материнской кровью, Становись младенцем, пьющим молоко, Потом ребенком, способным есть твердую пищу, Потом искателем мудрости, И ловцом неуловимого.
Руми

Что делают духовные практики и как, в точности, они это делают? Освященные веками ответы на этот вопрос гласят, что боги вмешиваются в нашу жизнь – и что практики преобразуют жизненную энергию, например, путем подъема энергии Кундалини или за счет уравновешивания инь и ян. Однако, наиболее распространенные и красочные описания связаны с метафорами.

МЕТАФОРЫ ДУХОВНОГО РОСТА

Метафоры – это фигуры речи, в которых мы описываем одну вещь – обычно, нечто тонкое или трудно постижимое – с помощью чего-то другого, более конкретного и понятного. Духовные переживания и преобразования по самой своей природе зачастую бывают тонкими и неопределимыми, и потому существует множество их метафорических описаний. Каждая метафора иллюстрирует какой-то аспект духовного развития, и вместе они рисуют богатую и многогранную картину того, каким образом духовные практики оказывают свои разнообразные воздействия. Ниже приводятся некоторые из наиболее эффективных "метафор трансформации", которые описывают духовный рост и могут служить для него руководством.

   · Пробуждение: Мудрецы говорят, что обычно мы пребываем в полусознательном состоянии, и духовные практики пробуждают нас от этой дремоты.

   · Дегипнотизация: Утверждают, что наша дремота – это своего рода транс или гипноз. Под гипнозом люди пребывают в суженном состоянии сознания, в котором их восприятие и поведение по большей части ограничены внушениями других людей. В то же время, в гипнотическом состоянии люди обычно не осознают ни своих ограничений, ни того факта, что их загипнотизировали. Только по выходе из гипноза они освобождаются и понимают, что находились в трансе. Духовные практики освобождают нас от коллективного транса, в который мы все погружены.

   · Просветление: согласно этой метафоре, мы бродим вслепую во внутренней тьме, а духовные дисциплины приносят нам понимание, свет, и возможность видеть.

   · Раскрытие: Говорят, что наша подлинная природа, или Самость, скрыта или замаскирована от сознания, но духовные дисциплины разрушают эти покровы и восстанавливают осознание нашей истинной сущности.

   · Свобода: Утверждается, что мы порабощены нашими изменчивыми побуждениями эмоциями, но укрощая их, становимся свободными.

   · Метаморфоз: Духовные практики преображают нас, подобно тому, как природа преобразует гусеницу в изящную бабочку.

   · Развертывание: Красота нераспустившейся розы может быть скрытой, но она уже существует в бутоне. Точно так же, наши трансцендентные красота и потенциал скрыты внутри, и духовные практики помогают нам распускаться и цвести.

   · Целостность: И духовные традиции, и современная психология полагают, что наш ум прискорбно расщеплен и диссоциирован на враждующие фрагменты. Духовные практики исцеляют и воссоединяют ум, восстанавливая в нас единство сознания и цели.

   · Путешествие: Эта метафора подразумевает, что мы движемся к некоторой цели. Цель кажется нам чем-то очень далеким, однако духовная мудрость открывает нам, что цель – это наша Самость, и она всегда пребывает здесь и теперь, ожидая лишь нашего узнавания и вспоминания в этот и всякий другой момент.

   · Смерть и возрождение: старая ложная самость должна уйти, уступив место новой и подлинной самости. Духовные практики делают нас достаточно сильными, чтобы мы были готовы умереть – ибо отказ от нашего прежнего образа себя может восприниматься как смерть. Из пепла эго восстает, подобно фениксу, новый образ себя. Этот новый образ сам будет многократно умирать и возрождаться, пока мы, наконец, не поймем, что то, чем и кем мы являемся на самом деле, далеко превосходит все образы и понятия. Тогда у нас больше нет образа себя, который мог бы умереть, и остается только то, что бессмертно.