Основы христианской культуры (примечания)

За последние годы русская философская литература обогатилась исчерпывающим и мудрым произведением проф. Е. В. Спекторского — «Христианство и культура» (Прага, изд. «Пламя»), которое мы и рекомендуем читателям для внимательного изучения.

См., напр., глубоко поучительное и объективное исследование прелата Зейпеля «Хозяйственно-этические учения отцов церкви». Есть хороший русский перевод.

См., напр., в моем исследовании «О сопротивлении злу силою», с. 285–287.

От этой опасности, по-видимому, не ушел Л. Н. Толстой. См. в той же книге с. 67–96.

Ап. Петр добавляет: «как рабы Божии», ибо «рабы» Божии, т. е. работающие на Бога, суть рабы «Божии», т. е. свободные «сыны» Его.

О дерзновении см. 1 Иоанна 4:17 и 5:14.

Ср. Ин 12:36: «да будете сынами света».

См. мою книгу «Основы художества», 1937. Рига. — Изд. Рус. академич. общества.

При этом я имею в виду не великую очистительную традицию монашества, о назначении которого я выскажусь ниже, а буддийскую струю, отвергающую не только грешность личной души и ее жизненных содержаний, но и самый предмет, именуемый «миром».

Эти идеи, изложенные здесь в выражениях первоисточников, мы находим в древних памятниках христианской литературы: «Дидахэ», «Второе послание Климента к Коринфянам», «Пастырь Ерма», а также у монтанистов, у Татиана, Оригена и других. Отголоски этого отвержения мира и тела мы находим и позднее в III–IV веках, напр., у Антония Великого (ср., напр., Добротолюбие, том III, с. 43, 80, 109, 119); см. там же у Аввы Исайи (с. 427). Ср. у проф. И. В. Попова «Конспект лекций по патрологии».

Напр., Рим 1:20; Еф 1:4; Евр 4:3; Евр 9:26; 1 Петра 1:20 и др.

Напр., Мф 26:13, срв. 24:14; Мк 14:9, срв. 13:10; особ. Мк 16:15: «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Ин 1:10; 17:25); он ненавидит Христа и его учеников (Ин 7:7; 8:23; 15:18; 17:14); он приемлет и признает «своих» (Ин 15:19). Но Христос «победил» этот мир (Ин 16:33); «и всякий, рожденный от Бога, побеждает мир, и сия есть победа, победившая мир, вера наша» (3 Ин 5:4). То, что в «этом мире» считается «немудрым», «немощным», «незнатным», «уничиженным», может оказаться перед лицом Божиим достойным и «избранным» (3 Кор 1:27,29). В этом «мире» — свои, дурные, радости и своя, неспасительная, печаль (2 Кор 7:10). «Образ» его преходящ (1 Кор 7:31); и «сообразоваться с ним» верующие не должны (Рим 12:2), ибо в нем живут «соблазны» (Мф 18:7), которым и предаются «люди мира сего» (Лк 12:30); они и будут судимы и осуждены вместе с ним (1 Кор 11:32).

По выражению апостола Павла, «вещественных начал мира» (Гал 4:3).

Только совсем ограниченные и невежественные люди могут помышлять здесь о возвращении к средним векам.

См. главы 6 и 7 в моей книге «Путь духовного обновления».

См. главу 4 «Основы христианской культуры».

Срв. Л. Толстой, «Закон насилия», с. 55. «Круг чтения», т. II, с. 162–165.

Срв. Л. Толстой, «Закон насилия», с. 53, 79, 80. «Круг чтения», III, 155 и др.

Напр.: когда часовой убивает бегущего преступника, то это есть «подлость и низость». «Царство Божие», с. 76; или: «пьяный сифилитик Петр со своими шутами» — там же, с. 90 и т. п.

Напр.: «животные живут мирно без государственного насилия», Л. Толстой, «Закон насилия», с. 129; «всякая присяга вымогается у людей для зла». «В чем моя вера», с. 92; срв. «Царство Божие»: «теперь уже нет тех особенных насильников, от которых государство могло защитить нас», с. 66; преступники «суть такие же люди, как и все мы, и точно так же любящие совершать преступления, как и те, против которых они их совершают», с. 66; «все европейские народы исповедуют одинаковые принципы свободы и братства и потому не нуждаются в защите друг от друга», с. 67; срв. о «бесполезности… и нелепости собирания податей с трудового народа», 71; «сумма насилия — ни в каком случае не может увеличиться от того, что власть перейдет от одних людей к другим», 90; «государственная власть всегда принадлежит худшим и злым», 89 и сл.; «злые всегда властвуют над добрыми и всегда насилуют их», 90 и т. п.

Напр.: «Политическая деятельность… правителей и их помощников… есть в сущности самая пустая, притом же и вредная человеческая деятельность». «Закон насилия», 134 и др.

Напр.: «Степень отрицания учения о непротивлении и непонимание его всегда пропорционально степени власти, богатства, цивилизации людей». «Закон насилия», 171; срв. 22–27, 43, 170. Государственные властители суть «большей частью подкупленные насильники», точно такие же, как разбойники на больших дорогах. Там же, с. 80, срв. 110, 129. «Признание необходимости противления злу насилием есть не что иное, как только оправдание людьми своих привычных, излюбленных пороков: мести, корысти, зависти, честолюбия, властолюбия, гордости, трусости, злости». «Закон насилия», с. 143. Срв. еще утверждение, что сенатор, министр, монарх — гаже и хуже палача и шпиона, ибо прикрываются лицемерием. Там же, с. 147. Известно, что количество таких утверждений может быть увеличено во много раз, ибо Л. Н. Толстой был щедр на подобные характеристики.

Следует заметить, что такому внутреннему «несопротивлению» до известной степени сродни практика «хлыстовства», отнюдь не являющаяся специфическим созданием русского сектантства, а наблюдавшаяся в самые различные времена и у разных народов. Однако хлыстовская практика сознательно организует и ограничивает несопротивление страстям для известного использования их и освобождения от них. Формула православного аскетизма гласит «томлю томящаго мя ради духовнаго очищения». Формула хлыстовства: «предаюсь томящему мя ради душевного облегчения». Несопротивляющийся хлыст имеет вместо идеи — малодушие, вместо духовной цели — душевную причину, вместо достижения — гибель.

Коринфянам 10:3–5. Срв. также у Климента Римского Epist. ad Cor., с. 37 о том, что пороки побеждаются только через «агонидзестай» и «стратеуэстай».

У Марка Подвижника и Иоанна Кассиана можно найти, однако, прямые указания на то, что злое начало остается имманентным человеческой душе.

Курсив мой.

Впрочем, у Толстого можно найти и такую непростительную формулу: «не противьтесь злу»; так он считает возможным передавать слова Христа, Мф 5:39 (по-гречески: «то понэрò», т. е. дурному человеку). Срв. «В чем моя вера?», с. 12, 13, 14, 16 и 43; иногда он добавляет «или злому», с. 14, 15, так, как если бы это было равнозначно.

Срв., напр., трактаты Сенеки.

Напр., «Круг чтения», II, 18–21, 56–59.

Напр., «Круг чтения», II, 261.

«Закон насилия», 54, 122, 173.

Срв. «Круг чтения», I, 273; III, 101.

Они называет его «насилием». Срв. «Круг чтения», II, 18–21, 162–165.

Напр., «Круг чтения», II, 101, 248.

Понятно, что добровольное, основанное на убеждении подчинение приказу (или запрету) выводит его из категории «актов заставления»: начинается органически свободная субординация, на которой покоится живая сила всякой достойной и крепкой общественной организации.

Напр., Л. Толстой, «Закон насилия», с. 55, 173–175. «Круг чтения», I, 238–240, II, 163. «Три притчи», XIII, 184 (при ссылках на томы XI, XII, XIII, XIV имеется в виду издание полного собрания сочинений, вышедшего в Москве у Кушнерева). Срв. еще о приравнении «силы», «насилия» и «зла»: «В чем есть моя вера», 94, 95, 193, 255, а также 17, 48, 95, 249. В воззвании Гаррисона: «основное учение непротивления злу злом». «Царство Божие», с. 3. В «Катехизисе Непротивления» Балу: «сатана — сатаною, зло — злом, неправда — неправдою». «Царство Божие», 6.

«Круг чтения», III, 220, срв. «Крестник», т. XI, с. 179.

«Круг чтения», I, 238–240.

Там же, II, 162–165.

Л. Толстой, «Закон насилия», с. 54, 55, 108, 109, 111, 178. «Круг чтения». II, 162–165, III, 61.

«Круг чтения», I, 238–240, II, 162–165.

«Круг чтения», II, 18–21.

«Круг чтения», II, 18.

Там же.

Там же.

Л. Толстой, «Закон насилия», 53; «Круг чтения», II, 18–21, III, 155.

«Круг чтения», II, 18–21.

«Круг чтения», II, 18–21.

Л. Толстой, «Закон насилия», 152; «Круг чтения», II, 56–59, III, 14.

«Круг чтения», II, 18–21; срв.: жить «без отпора». «В чем счастье», т. XI, 212.

Л. Толстой, «Закон насилия», 152. «Перестать заботиться о делах внешних и общих». «К вопросу о свободе воли», XI, 581.

«Круг чтения», II, 162–165. Срв. «Закон насилия», 54, 108, 109.

«Закон насилия», 80.

«Закон насилия», 134.

Там же, 147.

Там же, 147.

«Закон насилия», 53, 80, 129, 134, 139, 147.

Там же, 80.

«Закон насилия», 143.

См. главу вторую.

Срв. у Толстого: «Стóит людям только понять это… для того чтобы… каждый отдельный человек достиг высшего блага…», «К вопросу о свободе воли», XI, 581. По-видимому, Толстой считает, что люди несвободны только в «делах внешних и общих» (там же).

Срв. у Толстого, XI, 617. «Часовщик»: «только обращайтесь, как часовщик: нежно, осторожно…»

Срв. у Толстого: «весь сложный механизм наших учреждений, имеющих целью насилие», «В чем моя вера», с. 47. «Царство Божие», гл. V, VI, VII, VIII; или еще: «власть есть приложение к человеку веревки, цепи… кнута… ножа, топора», «Царство Божие», с. 61; «основа власти есть телесное насилие», там же, с. 61.

Срв. «Закон насилия», 139; «Круг чтения», I, 238–240, III, 101–103.

Срв. Толстой. «Закон насилия», 3, 139; «Круг чтения», III, 14, 101, 103. Срв. «Крестник», XI, 187; «Стыдно», XI, 629–634.

Срв. «Круг чтения», I, 15: «Когда услышишь о дурных делах людей — не дослушивай до конца и старайся забыть то, что услышал».

Срв. Толстой. «Закон насилия», 129; «Царство Божие», 66.

Срв. два правила, выношенные и формулированные Афинагором и Татианом, в которых Л. Н. Толстой любит усматривать своих единомышленников по «непротивлению»: «презирай мир» и «помышляй о смерти».

«Круг чтения», III, 101–103; срв. «Крестник», т. XI, с. 187; «Царство Божие», 13, 14.

Срв. У Толстого его полемические фразы о невозможности бесспорного определения зла. «Царство Божие», 13, 18; «В чем моя вера», 66–67.

Срв. даже у Марка Аврелия, «Наедине с собою», VIII, 55: «порок вообще ни в чем не вредит миру…».

Толстой, «Закон насилия», 129,138,139. «Круг чтения», III, 101–103.

«Закон насилия», 1–3.

«Круг чтения», III, 101.

Напр., «Стыдно», XI, 629–634.

Там же.

«Круг чтения», III, 14.

«Круг чтения», III, 103.

«Закон насилия», 3.

«Круг чтения», I, 15; срв. III, 14.

Срв. «Круг чтения», I, 68, III, 13, 14, 220.

Дословно: «истинная любовь… исключает возможность мысли о каком бы то ни было насилии». I, 3. «Закон насилия», 173.

«Круг чтения», II, 261.

Срв. «Закон насилия», 53, 110. «Круг чтения» III, 14.

Срв. «Закон насилия», 1–2, 53, 152. «Круг чтения», II, 18–21 и сл.

Срв., напр., все учение о соотношении «истины», «красоты» и «добра». «Что такое искусство?», XIII, 330–331, 454. «Истина» и «красота» определяются субъективистически и релятивистически и признаются лишь «средствами достижения добра». В статье «Что такое искусство?», XIII, 417, прямо разъясняется: «Религиозное сознание нашего времени в самом общем практическом приложении его есть сознание того, что наше благо, и материальное, и духовное, и отдельное, и общее, и временное, и вечное, заключается в братской жизни всех людей, в любовном единении нашем между собой». И далее (417–418): «На основании этого сознания мы и должны расценивать все явления нашей жизни и между ними и наше искусство, выделяя из всей его области то, которое передает чувства, вытекающие из этого религиозного сознания».

«Уяснение нравственного закона есть не только главное, но единственное дело всего человечества». «Так что же нам делать?», XI, 284. «Часовщик», XI, 615–616; «Что такое искусство?» XIII, 442: «высшее же в нашем мире, доступное людям благо жизни достигается единением их между собой».

Срв.: «Я не заробел перед выводами разума». «О назначении науки я искусства», XI, 385; «Я ужасался своим выводам, хотел не верить им, но не верить нельзя было». «Послесловие к Крейцеровой Сонате», ХII, 441; срв.: «наше разумное сознание». «Царство Божие», 137.

«Любовь есть единственная разумная деятельность человека». «О жизни», XI, 417.

Обычно у Толстого противопоставляется «разумное я», «духовный человек» — «животному я», «животному человеку», «животной личности», которая для своего блага готова пожертвовать «благами всеми мира». Срв., напр.: главы «О жизни», XI, 415–430; «Послесловие к Крейцеровой Сонате», XII, 433–444; «Воскресение», XIV, 63; «Страх смерти», XI, 443.

Срв.: «Послесловие к Крейцеровой Сонате», XII, 437: «а идеал только тогда идеал, когда осуществление его возможно только в идее», 438; «указание никогда не достижимого совершенства», 439; «спустить требования идеала значит»… «уничтожить самый идеал». «Царство Божие», 37.

«Жизнь есть только то, что я сознаю в себе». «Разные мысли», XIII, 522; «истинное знание человека кончается познанием своей личности, своего животного. Это свое животное… человек знает совершенно особенно от знания всего того, что не есть его личность». «Все, что находится вне этого своего я, человек не знает, но может только наблюдать и определять внешним, условным образом». О других людях человек имеет «некоторое внешнее представление, но не знает их», XIII, 525; «вполне знаем мы только нашу жизнь, наше стремление к благу и разум, указывающий нам на это благо», 527; «нужно нам знать и мы знаем только себя», 529.

Л. Н. Толстой настаивает на блаженстве праведных, и притом именно в здешней, земной жизни, и согласно этому излагает и учение Христа. См.: «В чем счастье», т. XI, 201–203. Оказывается, что учение Христа есть разновидность гедонистической морали: «Христос учит именно тому, как нам избавиться от наших несчастий и жить счастливо», с. 203; еще более плоско звучит другая формула: «Христос учит людей не делать глупостей», с. 210; срв. «В чем моя вера», с. 193; срв. «Так что же нам делать», XI, 300; о «полном удовлетворении» см.: «О жизни», XI, 428; «любовь — жизнь блаженная и бесконечная», там же; «то, что делает жизнь человеческую доброй и счастливой». «Предисловие к статье Карпентера», XIII, 484.

Срв. «О жизни», XI, 429, где подробно описывается «блаженное чувство умиления, при котором хочется любить всех» и «чтобы самому сделать так, чтобы всем было хорошо». «Это-то и есть, и это одно есть та любовь, в которой жизнь человека». Срв. «Воскресение», XIV, 416–417, «жалость и умиление… ко всем людям» и др.

Особенно если следовать правилу Толстого: «Не рассуждать о том… нет ли какой, еще лучшей любви, чем та, которая заявляет требования». «О жизни», XI, 428. Может быть, действительно, «только такая любовь дает полное удовлетворение» (там же, 428), но зато она наверное ведет человека к духовной слепоте.

От греческого слова «гедоне» (удовольствие, наслаждение) образуются термины «гедонизм» и «гедонист» для обозначения такого учения и такого человека, которые усматривают в наслаждении — высшую цель человеческой жизни. Толстой, по-видимому, не замечал своего гедонизма; именно этим объясняется то осуждение, которое он высказывает Шопенгауэру, эпикурейцам, утилитаристам и магометанству за их «гедонизм». Срв. «Религия и нравственность», XIII, 205, 208. Было бы, впрочем, вообще грубою исследовательскою ошибкою, если бы кто-нибудь захотел искать у Толстого принципиальной последовательности и систематической философской продуманности.

Срв. «Круг чтения», I, 15.

Срв. «Закон насилия», 129 — о мирной, ненасильственной жизни среди животных; срв. «исследование» князя П. Кропоткина «О взаимопомощи среди людей и животных».

Срв. даже в хозяйствовании: «я должен как можно меньше пользоваться работой других и как можно больше сам работать». «Так что же нам делать», XI, 301.

Интересно отметить, что этот наивный эгоцентризм выступает и в отношении к государству. Срв. всю систему аргументов в «Царстве Божием», с. 88: «мне не нужно более государство…»; «мне не нужно отделение себя от других народов…»; «мне не нужны все те правительственные учреждения…»; «мне не нужны ни управления, ни суды…». Курсив всюду принадлежит Толстому.

Срв. «Закон насилия», 3. «Страдания», XI, 460–471. Замечательно, что об этой «полезности страданий» Толстой вспоминает только тогда, когда эта ссылка подкрепляет правоту наслаждающегося моралиста, и решительно не считается с нею при обсуждении социально-педагогической работы.

«Закон насилия», 187. «Круг чтения», II, 18–21 и др.

Срв. «Закон насилия», 122, 137. «Круг чтения», II, 21–56; особенно II, 56–59. Это не мешает, впрочем, и самому Л. Толстому, и его единомышленникам аргументировать в пользу «непротивления» — его благими последствиями. Срв. «Крестник», т. XI, 177–178; «Свечка», т. XI, с. 47–59; «Круг чтения», 1, 238–240 и др.

Срв. «Круг чтения», III, 14; а также «Закон насилия», 122, 150, 152; срв. «перестать заботиться о делах внешних и общих», «Царство Божие».

«Круг чтения», II, 162–165. «Закон насилия», 138.

«Любовь есть предпочтение других существ себе — своей животной личности». «О жизни», XI, 425. Курсив мой.

Этот критерий: кто чем чему пожертвует при необходимости выбора? — известен и Толстому, см. «Религия и нравственность», XIII, 210. И здесь выше всего ставится «исполнение воли Божией», т. е. моральных требований.

«Царство Божие», 133.

«Закон насилия», 150.

«Закон насилия», 122.

Срв. обычное у Толстого истолкование «воли Божией». Напр., «О назначении науки и искусства», XI, 371; «Предисловие к сборнику…», XI, 410; «Неделание», XI, 613; «Часовщик», XI, 615, 616; «Что такое искусство», XIII, 330; «Закон насилия», 138; «Религия и нравственность», ХIII, 201–219. В последнем опыте смысл жизни особенно наглядно сводится к религиозности, а религиозность к моральности… Эту связь между религией и нравственностью Толстой совершенно неточно выражает словами: «нравственность включена уже, impliquée, в религии», с. 211. Срв. «Что такое искусство», XIII, 417 (особенно ясно).

«Старая мудрость, ложь которой уже развенчана». «Неделание», XI, 597; срв. о «диких, идолопоклоннических суевериях», внушаемых церковью. «Царство Божие», 28, 75; о «бессмысленных кощунствах церковных катехизисов», там же, 72; о низких мотивах, по которым духовенство все это делает, там же, 15–16. См. особенно «Критику догматического Богословия».

Иногда на первый план как будто выдвигается религиозное мерило, напр., в «Наука и нравственность», ХIII, 197–219; но это только видимость, ибо заданные к познанию «требования Высшей воли» (204–205) сводятся по существу к моральным заповедям. Применительно к искусству можно установить то же самое: см. «Что такое искусство», XIII, 321, 381, 415, 454, 458.

Срв. «О назначении науки и искусства», XI, 344–345, 362; «Послесловие к Крейцеровой Сонате», XII, 434; «Что такое искусство», XIII, 458; «Предисловие к статье Карпентера», XIII, 484 и др.

«Развращающее душу и тело изучение научного талмуда», XI, 369; «ненужные глупости», XI, 593; срв. еще XI, 594, 596; «праздное любопытство». «Предисловие к статье Карпентера», XIII, 484.

В меру своего морального служения наука получает пощаду, порабощенная и почти ослепленная, срв. «О назначении науки и искусства», XI, 341, 351, особ. 354–355.

Срв. «О назначении науки и искусства», XI, 327, 329, 336, 337, 340, 353, 362; «Ведь мы, жрецы науки и искусства, самые дрянные обманщики, имеющие на наше положение гораздо меньше прав, чем самые хитрые и развратные жрецы», 363; срв. «Три притчи», ХIII, 187.

Срв. в сказке «Иван дурак» образ «старого дьявола», «работающего головой» на колокольне. Глава XII.

Это прямо выговорено в «Предисловии к роману Поленца», XIII, 117, и в «Что такое искусство», ХIII, 331.

Срв. «Что такое искусство», ХIII, 423, 449; «Предисловие к роману Поленца», ХIII, 114.

Срв. «О назначении науки и искусства», XI, 348–349, особ. 357; «Предисловие к сборнику», XI, 410,411; «Предисловие к соч. Мопассана», ХIII, 88–89; «Что такое искусство», ХIII, 317.

«О назначении науки и искусства», XI, 362; «Что такое искусство», ХIII, 276, 278, 342 и др. Срв. огульное осуждение музыки, XIII, 430.

«Что такое искусство», ХIII, 382–383, 392–393, 405, 406–407; срв. особенно чудовищную характеристику Пушкина, 427.

«О назначении науки и искусства», XI, 351; «Предисловие к соч. Мопассана», ХIII, 88–89; срв. ХIII, 117; «Что такое искусство», ХIII, 424 и сл.

Напр., весь нравоучительный роман «Воскресение».

Срв. попытки изобразить всю благородную глубину правосознания как результат «устрашения», «подкупа», «гипнотизации» и воинского «одурения» и «озверения». «Царство Божие», 71, 72 и др.; все сводится к «самосечению» загипнотизированных людей: с. 81 и сл.

Срв. «Закон насилия», 129–130.

«Закон насилия», 139, 147.

Срв. «Круг чтения», III, 13, 14 и др. Срв. особ. «Царство Божие», гл. V, VI, VII, X, XII.

«Закон насилия», 139.

Срв., напр., «Воскресение», XTV, 345–346, 358 и др.

«Закон насилия», 134. «Царство Божие», 102, 115.

Срв. «Зерно с куриное яйцо», т. XI, 170.

Срв. «О переписи в Москве», том XI, 224; «Так что же нам делать», XI, 298.

Срв. особ. «Царство Божие», 68, 113–114 и главу XII.

Срв.: «борьба всегда останется борьбой, т. е. деятельностью, в корне исключающей возможность признаваемой нами христианской нравственности». «Религия и нравственность», XIII, 216–217.

Об отрицании патриотизма см. особенно: «любовь к отечеству» есть нечто «отвратительное и жалкое». «В чем моя вера», с. 252; о «диком суеверии патриотизма». «Царство Божие», с. 38, 72.

Срв. сказку об «Иване дураке», гл. XI.

Срв. нижеследующую формулу духовно-нигилистического утилитаризма, достойную любого последовательного материалиста и целиком вытекающую из сентиментального гедонизма: «В этом одном деле (в «борьбе с природой») получает человек, если уже разделять его, полное удовлетворение телесных и духовных требований своей природы: кормить, одевать, беречь себя и своих близких есть удовлетворение телесной потребности; делать то же для других людей — удовлетворение духовной потребности. Всякая, всякая другая деятельность человека только тогда законна, когда она направлена на удовлетворение этой первейшей потребности человека, потому что в удовлетворении этой потребности состоит и вся жизнь человека». «Это первый и несомненный закон Бога или природы». «О назначении науки и искусства», XI, 371; срв. «Выдержка из частного письма…», XI, 401: «служение людям как призвание всякого человека».

Срв. «Часовщик», XI, 616: «смысл… жизни только в том, чтобы содействовать соединению людей», «жить» «в любви с братьями», к этому и сводится «делание Божьего дела» (615).

«В Евангелии с поразительной грубостью, но зато с определенностью и ясностью для всех выражена та мысль, что отношение людей к нищете, страданиям людским есть корень, основа всего». См. «О переписи в Москве», т. XI, с. 221.

«Закон насилия», 55, 173–175; «Круг чтения», I, 238–239, III, 220. Срв. «Крестник», т. XI, 179; «Три притчи», XIII, 184.

Ранний очерк Толстого «Страдания» делает попытку доказать гедонистическую (XI, 461), моральную (XI, 462–471) и биологическую (XI, 461, 469) полезность страданий, но тут же устанавливает, что «все наслаждения покупаются страданиями других существ» (461) и что борьба со страданием, освобождающая ближних от него, есть «единственная радостная работа» (470).

Срв. главу первую.

Срв. «Религия и нравственность», ХIII, 197.

«Религия и нравственность», XIII, 201, 208.

Срв. «закон Бога или природы». «Так что же нам делать», XI, 371 и др.

«Закон насилия», 129.

«Начало вещественности — Он же». «Разные мысли», XIII, 534.

«Женщинам», XI, 394.

«Женщинам», XIII, 397–401.

Там же, 403.

«В чем счастье», XI, 205–207.

«Так что же нам делать», XI, 370–371.

«Что такое искусство», XIII, 442.

«Круг чтения», II, 18–21.

«Предисловие к сборнику», XI, 410.

«Религия и нравственность», XIII, 214.

Там же, 215, 216.

«Религия и нравственность», XIII, 215, 217.

Ее «полезность» подобна полезности «пожара», после которого «можно погреться и закурить головешкой трубку». «Так что же нам делать», XI, 343. Срв. «Неделание», XI, 612; «Сказка об Иване дураке», XI. 134–135.

«Послесловие к Крейцеровой Сонате», ХII, 434, 435, 436.

Там же, 433.

Там же, 436, 440, 441.

Там же, 440.

Там же, 440.

Там же, 444.

Там же, 436–437, 440.

Срв. «Послесловие к Крейцеровой Сонате», XII, 441; «Воскресение», XIV, 413. Нельзя не отметить противоречивость этой оговорки: разве «всеобщая обеспеченность» сделала бы «животную похоть» как таковую менее «унизительной»?..

Срв. преклонение Толстого перед последствиями физического труда: дурным запахом, мозолями на руках и даже появлением насекомых на человеке как признаком состоявшегося опрощения; напр., «Сказка об Иване дураке». Гл. III, IV, XII и др.

«Так что же нам делать», ХII, 301, 370–371 и мн. пр.

Срв., напр., «Сказка об Иване дураке», XI, 143–145, гл. XII.

«Что такое искусство», XIII, 423, 449.

«Я должен как можно меньше пользоваться работой других и как можно больше сам работать». «Так что же нам делать», XI, 301.

«Закон насилия», 137.

Там же, 178.

«Закон насилия», 138; срв. «Царство Божие», 14.

«Круг чтения», II, 18–21, III, 14. Срв., «Закон насилия», 152.

«Закон насилия», 122, «Круг чтения», II, 56–59.

«Круг чтения», II, 18–21.

Срв. интересные оговорки, с отвращением допускающие возможность целесообразности «насилия»: «Закон насилия», 80, 161; «Круг чтения», I, 238–240, II, 73, 163; «Царство Божие», 66.

«Круг чтения», II, 56–59.

«Неделание», XI, 613.

«Круг чтения», II, 21–59.

«Закон насилия», 152.

Там же.

Подлинные слова Толстого: «Круг чтения», II, 14.

Там же.

«Круг чтения», II, 18–21.

Там же.

Срв. «Закон насилия», 138; «Круг чтения», II, 162–165, III, 101–102.

Срв. особенно «Круг чтения», II, 162–165, III, 101.

«Закон насилия», 80, 129, 134, 143, 147. «Круг чтения», II, 18–21.

Срв., напр., «О переписи в Москве», XI, 221: «В Евангелии с поразительной грубостью, но зато с определенностью и ясностью для всех выражена мысль, что отношение людей к нищете, страданиям людским есть корень, основа всего»; срв. «Закон насилия», 54, 108, 109, 173 и др.; срв. изображение «заповеди непротивления злу насилием» как самой «благой вести Царства Божия». «Царство Божие», 102, 34.

Срв. «Что такое искусство», XIII, 442: «Назначение человека есть благо; высшее же в нашем мире, доступное людям благо жизни достигается единением их между собой».

См. главы восьмую и девятую.

См. главы третью и шестую.

См. главу третью.

Там же.

См. главу шестую.

См. главу шестую.

См. главу шестую.

См. главы четвертую и пятую.

См. главы шестую и седьмую.

См. главы шестую и седьмую.

См. главы двадцать первую и двадцать вторую.

См. главу третью.

См. главу третью.

Срв. соответствующее образное выражение этого состояния у Гераклита (по Аэцию и Сексту) и у Пушкина.

См. главу двенадцатую.

См. главу одиннадцатую.

См. главу шестнадцатую.

Гераклит. Отрывок 49.

См. главу восьмую.

См. главы двадцать первую и двадцать вторую.

Курсив мой. И.

Курсив мой. И.

См. главу пятую.

«Кто ударит тебя в правую щеку твою», Мф 5:39; Лк 6:29. Курсив мой. И.

«Взять у тебя рубашку». Мф 5:40,42; Лк 6:29, 38; «Просящему у тебя»… «взявшего твое». Лк 6:30. Курсив мой. И.

«И кто принудит тебя идти с ним». Мф 5:41. Курсив мой. И.

См. Н. Костомаров. Русская история, т. I, гл. 3, с. 29.

От слова «предмет».

См. главу двадцать вторую.

См. главы девятнадцатую, двадцать первую и двадцать вторую.

См. мудрый и глубоко христианский опыт поэта В. А. Жуковского «О смертной казни».

См. главу седьмую.

См. главу третью.

См. главы десятую, четырнадцатую, пятнадцатую и шестнадцатую.

См. главу третью.

См. главы шестую, седьмую и тринадцатую.

См. главы четвертую и пятую.

См. главу седьмую.

См. главы пятую, шестую и седьмую.

См. главу шестую.

См. главу одиннадцатую.

См. главу семнадцатую.

См. главу шестнадцатую.

См. главу вторую.

См. главу вторую.

См. главу шестнадцатую.

См. главу пятую.

См. главы шестую и седьмую.

См. главу тринадцатую.

См. главы седьмую, восьмую, одиннадцатую и тринадцатую.

См. главы шестую, четырнадцатую, пятнадцатую и шестнадцатую.

См. главу тринадцатую.

См. главы четвертую, пятую, тринадцатую и восемнадцатую.

См. главу первую.

См. главу восьмую.

См. главу первую.

См. главу семнадцатую.

См. главу шестнадцатую.

См. главу шестнадцатую.

Идея о том, что убийство на войне остается делом неправедным, нашла себе выражение в «Книге Правил Св. Апостолов и Св. Соборов». Так, 83 Правило Св. Апостолов гласит: «Епископ, или пресвитер, или диакон, в воинском деле упражняющийся и хотящий удержати обое, то есть Римское начальство и священническую должность: да будет извержен из священного чина. Ибо Кесарева Кесареви, и Божия Богови». С этим необходимо сопоставить восьмое и тринадцатое канонические правила св. Василия Великого, изложенные в канонических посланиях его к Амфилохию, епископу Иконийскому. В Правиле 8 между прочим доказывается, что убийство на войне есть убийство не нечаянное, а вольное: «Совершенно такожде вольное, и в сем никакому сомнению не подлежащее есть то, что делается разбойниками и в неприятельских нашествиях: ибо разбойники убивают ради денег, избегая обличения в злодеянии; а находящиеся на войне идут на поражение сопротивных, с явным намерением не устрашити, ниже вразумити, но истребити оных…» В Правиле 13 читаем: «Убиение на брани Отцы наши не вменяли за убийство, извиняя, как мнится мне, поборников целомудрия и благочестия. Но, может быть, добро было бы советовати, чтобы они, как имеющие нечистые руки, три года удержались от приобщения токмо Святых Тайн». К этому правилу имеется позднейшее примечание: «См. послание св. Афанасия» к Аммуну Монаху. Валсамон и Зонар согласно замечают, что предполагаемый св. Василием совет вообще не был употребляем в действие, как по неудобности, так и по уважениям, в начале сего же правила изложенным».

В «Послании св. Афанасия Великого к Аммуну Монаху» к убиению на войне имеет отношение только следующее место: «Ибо и в других случаях жизни обретаем различие, бывающее по некоторым обстоятельствам, например: не позволительно убивать: но убивать врагов на брани и законно, и похвалы достойно. Тако великих почестей сподобляются доблестные во брани, и воздвигаются им столпы, возвещающие превосходные их деяния».

Нельзя не отметить, что в послании Афанасия Великого вопрос не ставится во всей широте, но выделяется только одна сторона его, необходимая ему в его общем

рассуждении. Можно признать правоту Афанасия Великого и вслед за тем, не впадая во внутреннее противоречие, установить глубину и мудрость того прозрения, которое изложено в 13-м Правиле Василия Великого, ибо убиение на брани достойно похвалы и все же требует духовного очищения (см. главы 20 и 22 настоящего исследования).

Прозрение Василия Великого отнюдь не отмерло в Православии, но сохранилось в духе и традиции. Самое правило его не забыто, а излагается в Номоканоне, прилагаемом к православному Требнику современного издания (срв. правило 8). Излагается оно как сохраняющее всю полноту обязательной силы. Отблесками его проникнуты и некоторые молитвы о воинах, напр., в «Чине освящения знамен»: «изучи их и вразуми, спаси, защити, сохрани, очисти и радости духовныя исполни»…

Было бы глубоко значительно и благотворно, если бы традиция этого прозрения была бы возрождена и восстановлена в православно-церковной практике наших дней — не в форме трехлетнего отлучения от Причастия, а в форме церковно-узаконенного покаяния, совершаемого по окончании войны всем народом и в особенности воинами.

В только что вышедшем Православном Катехизисе Митрополита Антония (Храповицкого) ясно изложено воззрение на войну как на «великое зло», участие в коем, однако, обязательно ради уклонения от еще большего зла. См. главу о Шестой заповеди, с. 96–98.

См главы третью и четырнадцатую.

См. главы третью и шестую.

См. главу шестнадцатую.

См. главы шестую, седьмую, тринадцатую, шестнадцатую и восемнадцатую.

Martin Luther. «Ob Kriegsleute auch in seligem Stands sein künnten». 1526 г. Абзацы 5, 6, 7. «Denn die Hand, die solch Schwert führet und würget, ist auch alsdenn nicht mehr Menschenhand, sondem Gotteshand und nicht der Mensch, sondem Gott hänget, rädert, enthäupt, würget und krieget; es sind alles seine Werk und seine Gerichte».

Там же. Абзац 1: «großer Mut und kecks Herz».

Там же. Абзац 1: «den schwachen, blöden und zweifelden Gewissen».

Неrm. Busenbaum. Medulla Teologiae Moralis. MDCCXV. Lib. III. Tract. IV. Cap. I. Dubium IV: «An aliquando liceat occidere? Directa intentione et seienter nunquam licet, nisi Deus omnis vitae Dominus concedat», p. 125. В парижском издании 1670 г. «Dubium IV» читается так: «An aliquando liceat occidere innocentem?».

P. Petrus Alagona. Sancti. Thomae Aquinatis Theologiae summae compendium. Romae. 1619. Ex prima secundae. Quaestio XCIV. De lege naturali. Articulum 5: «Ex mandato Dei licet occidere innocentem, furari, fornicari, quia est Dominus vitae et mortis et sic facere eius mandatum est debitum».

См. главы пятую, шестую, седьмую, восьмую и восемнадцатую.

Этим мы решительно отводим ту казуистическую постановку вопроса, которая столь распространена в морально-теологических трактатах иезуитов. Они спрашивают обычно о позволенности того или иного поступка (an liceat?) и отвечают терминами: licet, potest, licete, poteste, excusatur, absolvetur, non tenetur, ad nil tenetur etc. Вследствие такого расширяющего толкования идеи «позволенности» эта идея начинает включать в себя множество запретных деяний, извиняемых то в силу затруднительного положения грешника («gravis necessitas»), то ввиду навязчивости греховного влечения (отсутствие согласившейся воли — «voluntas consentiens»), то ввиду аффекта, парализовавшего свободу грешника (usus rationis perturbatur, libertas tollitur), то в виду его непредусмотрительной наивности («non advertatur malitia»)». Такая постановка вопроса, выросшая из запросов католической исповедальни, отнюдь не способствует верному различению добра и зла, права и долга, греха и святости; напротив, она может только поощрять малодушие и вести к соблазнам.

Учение о том, что благая цель «оправдывает» или «освящает» дурные средства, не раз приписывалось за последние века иезуитам. При этом приписывающие обычно упускают из вида то обстоятельство, что иезуиты говорят в своих трактатах совсем не о «праведности» и не о «святости», а лишь о «негрешности» и «позволенности»: действительно, ради благой цели они нередко разрешают, как негрешные, различные дурные средства; однако, как мною уже указано, позволенное не есть еще тем самым праведное, а негрешное не есть еще тем самым святое. Положение иезуитов в этом споре было бы гораздо более трудным, если бы противники их говорили не об «оправдании» дурных средств, а о разрешении их. Наряду с этим у иезуитов нетрудно найти учение об оправдании дурных поступков (не средств!) благою целью. Об этом см., напр., у Escobar et Mendoza. Universae Theologiae moralis… Volumen Quartum. Lugdini. MDCLXIII. Liber XXIII. Caput XX. Probl. LXV. Говоря о деяниях, дурных «ex natura sua», этот ученый иезуит формулирует такое воззрение: «Finis enim dat specificationem actibus et ex bono, vel malo fine boni, vel mali redduntur» (буквально: «ибо цель сообщает деяниям их специфическую ценность, и в зависимости от хорошей или дурной цели деяния делаются хорошими или дурными»). Вслед за тем Эскобар «приписывает это воззрение девяти видным иезуитским богословам, в том числе Соту, Толету, Васкецу, Лессию и Санкецу». По-видимому, и сам он склоняется к нему: срв. «primam amplector sententiam», «probabiliorem esse judico».

См. главы восьмую и двенадцатую.

См. главу седьмую.

См. главу пятую.

S. Ambrosii Mediolanensis. Opera Omnia. Vol. V. Mediolani. 1883. Epistolae Prima Classis. Ep. XXXIV. Scripta acque circa annum 387. Punctum 10.

См. главу девятнадцатую.

Князь C. Н. Трубецкой выражает это так: «Логос есть истинный педагог человечества и человека» (Учение о Логосе. 54). Макс Мюллер пишет: «В религии есть нечто, указующее на ведущий Божий перст» — direction divine (La science de la religion. 30).

Ср., например, у Фехнера в его глубокомысленной книге «Нанна, или Душевная жизнь растений».

Именно поэтому и пантеисты не могут не допустить «инобытия» в пределах всеохватывающего Божества; таков у Спинозы «модуальный» состав человека; такова у Гегеля «эмпирически-конкретная стихия». Напротив, в эзотерическом пантеизме и акосмизме Парменида религия уже невозможна.

Бесы. Часть вторая. Глава VII.

См. мою книгу «Основы художества. О совершенном в искусстве». Рига, 1937.

См. главы четвертую, тринадцатую и четырнадцатую.

Поскольку слово «religio» производится от «relegere», оно выражает: совестливость, боязливость, осторожность, боязнь, мучение, беспокойство совести, т. е. чувство ответственности и лишь в дальнейшем — богопочтение, богослужение, религию, веру. См. у Цицерона: De nature deorum. II, 28; ср. там же, 72 и др.

См. главу двадцать вторую «О молитве».

См. мою книгу «Поющее сердце». Напечатана только по-немецки: «Das verschollene Herz».

См. главу пятнадцатую «О религиозном очищении».

См. главы: пятую «О приятии сердцем» и одиннадцатую «Отверзающееся око».

См. главу тринадцатую «О пошлости».

См. главу вторую.

Ср. замечательное сообщение Н. С. Лескова «Сибирские картинки VIII века. Из дел сибирской старины».

См. главу вторую «О духовности религиозного опыта».

Таковы чеховские «герои»: не-герои.

См. главу пятую «О религиозной гетерономии».

См. главу двенадцатую «О религиозном сомнении».

Ср. стихотворение Пушкина «Демон»: «Когда еще мне были новы…»

См. главу первую.

См. главу пятую «О приятии сердцем».

См. мою книгу «Путь духовного обновления», главу первую. А также мою речь «Кризис современного безбожия».

См. об этом в дальнейших главах.

См. главу шестую «О предметности религиозного опыта».

См. главу о свободе в моей книге «Путь духовного обновления».

См. главы шестую, седьмую и десятую.

См. главу девятую «О непосредственности религиозного опыта».

Ибо органическая традиция будет уже свободной и автономной.

См. главу четвертую.

См. главу восемнадцатую «О религиозной цельности» и главу девятнадцатую «О религиозной искренности».

См. мою книгу «Путь духовного обновления», главы первую и вторую; особенно стр. 48–61.

См. главу двадцать вторую «О молитве».

См. главу «Утраченная тайна» в моей книге «О культуре будущего» («Blick in die Ferne»).

См. главу двадцать четвертую «О смирении и трезвении».

См. главу тринадцатую «О пошлости», главу четырнадцатую «Вырождение религиозного опыта» и главу пятнадцатую «О религиозном очищении».

См. главы третью и четвертую.

См. главу восемнадцатую «О религиозной цельности».

См. мою книгу «О грядущей культуре» («Blick in die Ferne»).

См. главу третью.

Слово «интенция» имеет два значения: целевой направленности и напряженной сосредоточенности.

См. главы третью и шестую; и в дальнейшем главу пятнадцатую «О религиозном очищении» и главу шестнадцатую «Огни жизни».

См. мою книгу «Религиозный смысл философии».

Я имею в виду не отвлеченно-мыслящий рассудок, а именно духовно-опытно созерцающий разум.

От греческого слова «αὐτός», сам. Аутизм состоит в преобладании субъективно-личного над подлинно-предметным.

К сожалению, проникновенная и точная описательная психология, включающая в себя как корни инстинктивности, так и верхи духа, — есть дело будущего. Ученые психологи обладают часто элементарной психикой, малой духовностью и наблюдательным верхоглядством; их обычно интересует экспериментальная психо-физиология, а свое первое и основное дело — дескрипцию и классификацию душевной жизни они предоставляют обычно наблюдательности художников. Само собой разумеется, что самая зоркая и неутомимая дескриптивная психология никогда не будет притязать на исчерпание материала.

См. главы четвертую, пятую и шестую.

Строго говоря, не «представление», а «представленное в представлении».

От слова «проекция», которое означает «ввержение» субъективного в состав объективно-сущих предметов.

Т. е. сфантазированное в акте воображения.

См. мою книгу «Основы художества. О совершенном в искусстве».

См. главу пятнадцатую.

Ответу на этот вопрос посвящено все православное «Добротолюбие». См. русский перевод епископа Феофана Затворника. Т. I, II, III, IV, V. Издание Московской синодальной типографии.

См. главу о Пошлости.

См. главу об автономности религиозного опыта.

См. «Средина и Постоянство», русский перевод Конисси.

Ср. Брат. Религии Индии. С. 93.

См. Паали-Канон и Каммавача (нем. пер. Seidenstücker, München, 1923).

См. Ruffini. La liberta religiosa. 32.

Ср. Карсавин. Основы средневековой религиозности. 150–151.

Die geistlichen Uebungen.

Подлинные слова.

См. главы седьмую и восьмую.

См. главу о любопытстве в моей книге «Ich Schaue ins Leben».

См. главу о снобизме в «Ich Schaue ins Leben».

См. главу вторую «О духовности религиозного опыта».

См. главу вторую «О духовности религиозного опыта».

См. в моей книге «Blick in die Ferne», главы 29, 30, 31, 33, 34, 35, 36 и особенно главу 40 «Das verlorene Geheimnis».

Об этом в дальнейших главах.

См. об этом в дальнейших главах.

См. главу восемнадцатую «О религиозной цельности».

См. главу вторую «О духовности религиозного опыта».

См. главы «О пошлости» и «Об очищении».

См. мою книгу «Путь духовного обновления», главы первая и четвертая.

См. мои книги «Поющее сердце», главу о здоровье, и особенно «Blick in die Ferne», главы 16, 37, 38 и 40.

См. главу «Der Geist des Instinktes», в моей книге «Blick in die Ferne».

См. «Путь духовного обновления», глава первая.

Путь к спасению.

См. главы двадцать третью и двадцать четвертую «О единении».

См. главу десятую «О религиозном методе».

См. главу одиннадцатую «Отверзающееся око».

См. главу одиннадцатую «Отверзающееся око».

У Салтыкова-Щедрина рассказывается, например, как люди вели «благочестивую» и «душеспасительную» беседу о том, какие это такие «жезаны» («яко же за ны»), о которых читается в церкви и как их следует представлять себе.

Как это мы видим у Павла Флоренского, «Столп и утверждение истины».

См. главу пятую «О приятии сердцем».

См. главу одиннадцатую «Отверзающееся око».

См. главу пятнадцатую «О религиозном очищении».

См. «Буря». Действие II, сцена 2.

См. в замечательном исследовании Оскара Пфистера «Die Frömmigkeit des Grafen Ludwig von Zinzendorf». С. 50–54.

См. выше главы шестую и седьмую.

См. об этом в книге Деннерта «Die Religion der Naturforscher».

См. у Роберта Виппера.

См. об этом в моей книге «Основы художества. О совершенном в искусстве».

«Не то, что мните вы, природа».

Христос, снятый с Креста.

А у философски-невдумчивых писателей, вроде Бунина, можно и в наше время найти это недифференцированное словоупотребление; так, например, Бунин отмечает склонность русского народа к банальным афоризмам, которые он обозначает, как «мудрые пошлости». А между тем мудрость не может быть пошла, а пошлость не может быть мудра!..

Например, «Мона Лиза Джоконда» кисти Леонардо да Винчи или «Патетическая соната» Бетховена.

См. «Подросток». I, гл. 5, IV.

Например, «Военный марш» Шуберта.

См. главу вторую «О духовности религиозного опыта».

Monologen. Ausg. Reklam. S. 32.

В подлиннике у Цицерона: «Qui omnia, quae ad cultum deorum pertinerent, diligenter pertractarent et tanquam relegerent, sunt dicti religiosi ex relegendo».

Никто не видел с такой ясностью и не изображал с такой убедительностью пошлость черта, как Достоевский (см., например, «Братья Карамазовы». Книга II, глава IX).

Hegel. Natur-Philosophie. S. 74.

Смайльс. Характер. 121.

См. «Записки из подполья» и другие произведения.

Добротолюбие. I, с. 73.

Там же, 75.

Добротолюбие. I, 588.

Там же, 86.

Там же, 155, 157.

Там же, 260.

Там же, 623; ср. 529.

Добротолюбие. II, 524.

Там же, 598.

Добротолюбие. I, 71.

Там же, 101.

Там же, 206.

Добротолюбие. I, 211.

Добротолюбие. I, 350; ср. у Евагрия «неистовое вещелюбие», I, 593.

Добротолюбие. I, 372.

Добротолюбие. II, 24; ср. Исихия II, 165.

Добротолюбие. II, 650; ср. 751.

«ὅτι οὐδὲν κοινòν δι ἑαυτου̃». Рим 14:14; ср. 14:20.

«πάντα καθαρὰ τοι̃ς καθαροι̃ς». Тит 1:15.

См. книгу Prof. E. Dennert. Die Religion der Naturforscher. 1925.

Деннерт называет еще множество прославленных имен и приводит целую коллекцию цитат, которую мы тут воспроизвести не можем. Назовем еще имена следующих ученых: Галилео Галилея, Парэ, Эрстеда, Ньютона, Халлера, Агассица, Шлейдена, Дарвина, Лейбница, Фехнера, Хеера, Грове, Жоффруа Сент-Илера, Фарадея, Баэра, Кандолля и Брауна. См. подробности у Деннерта.

Добротолюбие. I, 215.

Там же, 224.

Там же, 225; ср. у Исихии Иерусалимского. Там же, II, 202; у Нила Синайского. Там же, II, 214; у Ефрема Сириянина. Там же, II, 375, 433, 464; у Аввы Дорофея. Там же, II, 631; и у других.

Добротолюбие. I, 229.

Аналогичные описания находим у западноевропейских аскетов и мистиков. См. у Н. Арсеньева. Жажда подлинного бытия.

По-гречески строение этого акта передается словами: «καρδιά», «ψυχή», «διάνοια», Мф 22:37; у Марка, прибавлено «ἰοχύς» и «ούνεσις»; «ἰοχύς» упоминается и у Луки 10:27; у Матфея — с предлогом «ἐν», выражающим как бы «местонахождение» любви, «объем» ее: в сердце, в душе, в помышлении; у Марка и у Луки — с предлогом «ἐξ», обозначающим «источник» и «орган» любви — из цельного сердца, из цельной души, из цельного помышления, из всей силы, из всего разумения.

Добротолюбие. I, 198. Феофан Затворник переводит не «чуждое», а «странное», что по смыслу одно и то же.

Добротолюбие. I, 284.

Это различие между «духовной страстью» и «грешной страстью» мы находим не у всех аскетов восточного православия. По-видимому, Исаак Сириянин имел в виду, подобно стоикам, всякую страсть, как подлежащую изгнанию. Добротолюбие. II, 650, 652, 693.

Enzyklopädie. § 474.

Добротолюбие. I, 27.

Там же, 51.

Там же, 78.

Там же, 90.

Там же, 163.

Там же, 384, 433.

Там же, 529.

Там же, 626.

Добротолюбие. II, 16.

Там же, 370–371.

Там же, 612.

Добротолюбие. I, 30.

Добротолюбие. II, 693.

Добротолюбие. I, 530.

Выражение И. С. Шмелева.

«Πρὸς ἑατόν». Русский перевод в издании Сабашниковых.

См. в Libro della Pittura: «la pittura è mentale».

См. мою книгу «Основы художества. О совершенном в искусстве».

См. мою книгу «Религиозный смысл философии».

Попытку дать ряд таких ответов я сделал в трех книгах, постепенно восходящих от простого к сложному: «Ich schaue ins Leben», «Das verschollene Herz», «Blick in die Ferne».

См. главу десятую.

См. в моей книге «Blick in die Ferne» главу «Утраченная тайна».

См. главу двадцать четвертую «О смирении и трезвении».

См. мою книгу «Основы художества. О совершенном в искусстве»; а также главу об искусстве в книге «Blick in die Ferne».

См. главу восьмую моей книги «О сущности правосознания».

См. главы третью, пятую и девятую.

Мадрас, Британская Индия. См. у Nawrath. Indien und China. Табл. 85 и 97.

См. Heilige Stätten. Atlantis-Verlag. P. 85.

Таковы же: храм Цереры в Пэстуме (Италия, VI век), храм Посейдона в Пэстуме (V век), храм в Сегесте (Италия, V век), храм Юноны в Жирженти (Италия, V век), храм Юпитера в Помпее (80 г. до Р. Х.), храм Геркулеса в Кори и другие. Ср. фасад Пантеона в Риме.

См. у Nawrath. Построена в 1100 году. Табл. 48 и 54.

См. Histoire de l’art dans l’Antiquité. V. Perse. Grav. 396. Nackh-i-Roustem. 406. Firouz-Abade.

Храм Св. Мартина в Мюнстермайфельде (Рейн. Р. О. Rave. Romanische Baukunst, № 35); храм в Маурсмюнстере (Эльзас. Deutsche Dome, № 39); храм Св. Квирина в Нейссе (Рейн. Там же, 49).

Например, храм Св. Патрокла в Сеете (Герм.; Deutsche Dome № 24); собор в Ульме (там же, 107); собор в Берне (Швейцария. Там же, № 111); собор в Кутансе (Нормандия). Таков дух готики.

Например, собор в Кельне (Deutsche Dome, № 68); цистерцианский храм в Пельплине (там же, 97); собор в Альби (Франция).

Собор в Милане; соборы в Страсбурге (Deutsche Dome, № 72); собор в Регенсбурге (там же, 79) и собор Богоматери в Париже.

Храм Петра в Риме.

См. об этом в главе двадцать второй «О молитве».

См. главу одиннадцатую.

В греческом оригинале сказано не «для Еллинов безумие», «ἔθνεσιν δὲ μωρίαν», т. е. «племенам же глупость».

См. выше, главу пятую «О приятии сердцем».

См. в моей книге «Путь духовного обновления» главу вторую «О любви».

См. главы «Приятие сердцем» и «Отверзающееся око». А также главу «Духовность инстинкта» в книге «Blick In die Ferne».

Об истинном значении совестного акта см. «Путь духовного обновления», главу четвертую, а также «Поющее сердце», главу о совести.

См. «Основы художества. О совершенном в искусстве».

См. «Учение о правосознании». Глава девятая и др.

См. соответствующие главы в моей книге «Путь духовного обновления».

См. главу восемнадцатую.

См. главы тринадцатую, четырнадцатую, пятнадцатую и шестнадцатую.

См. главу «О религиозном методе».

Само собой разумеется — с помощью Божией Благодати, без которой ничто благое вообще совершиться не может; но человек нередко узнает и признает это лишь впоследствии.

См. главу девятнадцатую «О лжи и предательстве».

См. главу восемнадцатую «О цельности религиозного опыта».

См. главу шестнадцатую «Огни личной жизни».

См. главу шестую «О предметности религиозного опыта».

См. главу двадцать четвертую «О смирении и трезвении».

См. главу двадцать шестую «О власти духа».

См. главу двадцатую «О лжи и предательстве».

Там же.

См. главу о совести в моей книге «Путь духовного обновления» и соответствующую главу в книге «Поющее Сердце».

См. в моей книге «Поющее Сердце» главу о дружбе.

См. мою книгу «Основы художества».

См. главу о семье в моей книге «Путь духовного обновления».

См. в моей книге «Blick in die Ferne» главу «Wir, Akademiker».

Герои и героическое в истории. Рус. пер., с. 113.

См. в моей книге «Путь духовного обновления» главу шестую «О Родине» и главу седьмую «О национализме».

Я здесь, я не могу иначе, и да поможет мне Господь, аминь (нем.).

Все это, конечно, относится к Главному, взятому из главного и по-главному.

См. главу о совести в моей книге «Путь духовного обновления» и в книге «Поющее сердце».

См. главу первую «О субъективности религиозного опыта».

См. главы тринадцатую, четырнадцатую и пятнадцатую.

См. в моей книге «Поющее сердце» главу четвертую «Моя вина».

См. главы первую, третью и четвертую.

См. главу об «Ответственности» в моей книге «Ich schaue ins Leben».

Перевожу знаменитые отрывки буквально: 1. «источник и первоначало сущих есть беспредельное»; «из каких (начал) есть сущим происхождение, в оные же и уничтожение их совершается по необходимости: ибо они получают суд и возмездие за неправду в порядке времени». Mullachius Fragmenta philosophorum graecorum. I. Liber. II. 240.

См. главу первую.

См. в моей книге «Поющее сердце» главу «О страдании».

См. об этом еще в моей книге «Поющее сердце», в главе «О страдании».

См. соответствующую главу в моей книге «Поющее сердце».

Hegel. Werke I: Glauben und Wissen. 59, 103, u. a.

Особенно вторая, пятая, шестая — девятая, десятая, одиннадцатая — пятнадцатая, шестнадцатая.

См. главу вторую.

См. главу пятую.

См. предшествующие главы.

Молитва Сегантини.

См. главы первую и девятую.

См. главы вторую и шестнадцатую.

См. Е. Dennert. Die Religion der Naturforscher.

См. главы о совести в книге «Путь духовного обновления» и в книге «Поющее Сердце».

Гоголь. «В чем же, наконец, существо русской поэзии и в чем ее особенность». Ср. еще там же: «Пушкин был для всех поэтов, ему современных, точно сброшенный с неба поэтический огонь, от которого, как свечки, зажглись другие самоцветные поэты».

Жуковский. Теон и Эсхин.

Ср. «Жизнь за царя» Глинки; «Бориса Годунова» и «Хованщину» Мусоргского; «Сказание о граде Китеже» Р.-Корсакова и др.

Правила Василия Великого различают в молитвословии две стороны: самое молитвословие и движущуюся во время его в сердце молитву. Первое составляет чин и порядок псалмопении, в церкви или дома, а вторая — благоговейное к Богу устремление «ума и сердца». С псалмопением должна быть неразлучна молитва, так что первое и цены не имеет без последней; последняя же возможна и без первого. Изложение Феофана Затворника. См. Древние Иноческие Уставы. 309.

Добротолюбие. I, 503, 521 (Марк Подвижник); II, 210 (Нил Синайский.)

См. главу первую.

Добротолюбие. II, 133.

Древние Иноческие Уставы. С. 267.

См. Зелинский Ф. Ф. Древняя греческая религия. С. 101.

См. главу о молитве в книге «Поющее Сердце» и главу об оптимизме в книге «Blick in die Ferne».

Макарий Великий пишет об «уводящей» молитве: «Если бы таким же образом продолжать это всегда, то невозможно было бы ему (человеку) принять на себя домостроительство и бремя слова, не мог бы он ни слышать, ни говорить о чем-либо или не взял бы на себя попечения о чем-нибудь, даже на самое короткое время, а лежал бы только, повергшись в одном углу, объемлясь восторгом, паря ввысь и уповаясь». — De charit. 8, 10; Hom. VIII, 1, 3, 4. См. И. В. Попов. Мистическое оправдание аскетизма в творениях Макария Египетского. 1905. С. 47.

Добротолюбие. I, 257.

Добротолюбие. II, 682.

Зелинский. Древняя греческая религия. С. 101.

Марк Аврелий. εἰς ἑαυτόν. Op. cit. X, 14.

«Захудалый род». Ч. 1, гл. 21.

Круг чтения. II, 324.

Добротолюбие. I, 83.

Феофан Затворник. Путь ко спасению. 240.

Добротолюбие. I, 215.

Добротолюбие. II, 682.

Письмо о личной молитве. См. П. Смирнов. Жизнь и учение преосв. Феофана. М., 1915, с. 157.

Ср. у Марка Подвижника: «пребывай в сердце умом» (Добротолюбие. I, 534); «ум начал молиться из сердца» (там же. 546).

Добротолюбие. I, 463. Ср. у Ефрема Сир. II, 473.

Там же, 576.

Добротолюбие. II, 207.

Добротолюбие. II, 216.

Там же, II, 224.

Добротолюбие. I, 96.

Там же, II, 230.

См. И. В. Попов. Мистическое оправдание. С. 47.

Добротолюбие. II, 137.

Добротолюбие. II, 229.

См. главу девятую.

См. главу пятнадцатую.

См. главу девятнадцатую.

См. гл. «О молитве» в моей книге «Поющее сердце» (по-немецки «Das Verschollene Herz»).

См. главу вторую.

См. главу двадцать вторую.

Там же.

См. главы шестую и седьмую.

См. Hegel. Philosophie des Geistes. 447. Vorlesungen uber die verschiedenen Beweise vom Dasein Gottes. 328, 330.

См. Hegel. Philosophie des Geistes. 447. Vorlesungen uber die verschiedenen Beweise vom Dasein Gottes. 328, 330.

От греческого «αὐτός», что значит «сам». Аутистом называется человек, не видящий предмета «из-за» самого себя.

Ср. у Ницше упоенную формулу этой низости: «Lust an der Vernichtung des Edelsten und am Anblick, wie er Schrittweise ins Verderben gerat». Wille zur Macht. I, 5, 129.

См. в моей книге «Blick in die Ferne» главу 7 о демонизме и сатанизме.

См. главу вторую «О духовности религиозного опыта».

См. главу пятую.

См. главу одиннадцатую.

См. главу пятнадцатую.

См. главу шестнадцатую.

См. главу девятнадцатую.

См. главу восемнадцатую.

См. главу двадцать первую.

См. главы первую и вторую.

См. стихотворение графа А. К. Толстого «Где гнутся над омутом лозы».

См. главы шестую и седьмую.

Dr. Oscar Pfister. Pfarrer. Die Frömmigkeit des Grafen Ludwig von Zinzendorf. 1910.

См. об этом подробно в главе шестой («Предметность религиозного опыта») и в главе седьмой («Акт веры и его содержание»).

См. мою книгу «Blick in die Ferne», главу о «Смирении».

См. о «демонизме» в главе двадцать третьей.

См. главу вторую о «Духовности религиозного опыта».

Ср. архим. Киприан. Антропология св. Григория Паламы. 275–428; архиеп. Серафим Соболев. Новое учение о Софии. 263–277.

Мф 11:28 «κοπιω̃ντες καὶ πεφορτισμένοι».

См. главу вторую.

См. главу шестнадцатую «Огни жизни».

См. главу десятую «О чудесном» и двадцать вторую «О молитве».

Путь ко спасению. 185.

См. главы одиннадцатую, шестнадцатую и восемнадцатую.

См. главу тринадцатую.

См. мою статью «О приятии мира», в № 6 журнала «Русский колокол».

См. главу шестнадцатую «Огни жизни».

См. главу двадцать вторую «О молитве».

См. главу девятнадцатую «О религиозной искренности».

См. главы шестнадцатую, семнадцатую и восемнадцатую.

См. мою книгу «Путь духовного обновления», главу вторую, стр. 47–70.

См. главы восемнадцатую и девятнадцатую.

О духовной дружбе см. соотв. главу в книге «Поющее сердце».

См. мою книгу «Путь духовного обновления», главу четвертую, «О совести»; а также «Поющее сердце» соотв. главу.

См. главу двадцать шестую.

См. у Даля. Толковый словарь живого великорусского языка. 1905, т. 2, с. 1671–1672: «удерживать, придерживать, останавливать, не давать ходу, бегу, воли, простору, владеть, занимать, захватывать, брать, держать во власти своей».

См. выше главу «О религиозном методе».

См. главу «О религиозном методе».

Побеждать — необходимо, жить — не является необходимостью (лат.).

Платон. Апология Сократа. 41 cd.

См. выше главу «О молитве».

См. главу вторую «О духовности религиозного опыта».

См. главу пятнадцатую.

См. соответствующие главы: восемнадцатую и девятнадцатую.

См. главу первую «О субъективности религиозного опыта».

См. главу тридцать восьмую «О доброте» в моей книге «Blick in die Ferne».

См. в книге «Blick in die Ferne», главы «Моя вина», «Его ненависть» и «Об излучении».

«Дискретный» — разъединенный, разделенный, разрозненный; «конкретный» — сращенный.

См. мою книгу «О сопротивлении злу силой».

См. в моей книге «О сопротивлении злу силой» главы восьмую — двенадцатую, содержащие критику учения Л. Н. Толстого «о непротивлении» и вскрывающие в его теории элементы «морального бегства», «сентиментальности», «духовного нигилизма» и «религиозного мироотвержения».