Основы христианской культуры (примечания)
- « Предыдущая стр.
- Следующая стр. »
1
За последние годы русская философская литература обогатилась исчерпывающим и мудрым произведением проф. Е. В. Спекторского — «Христианство и культура» (Прага, изд. «Пламя»), которое мы и рекомендуем читателям для внимательного изучения.
2
См., напр., глубоко поучительное и объективное исследование прелата Зейпеля «Хозяйственно-этические учения отцов церкви». Есть хороший русский перевод.
3
См., напр., в моем исследовании «О сопротивлении злу силою», с. 285–287.
4
От этой опасности, по-видимому, не ушел Л. Н. Толстой. См. в той же книге с. 67–96.
5
Ап. Петр добавляет: «как рабы Божии», ибо «рабы» Божии, т. е. работающие на Бога, суть рабы «Божии», т. е. свободные «сыны» Его.
6
О дерзновении см. 1 Иоанна 4:17 и 5:14.
7
Ср. Ин 12:36: «да будете сынами света».
8
См. мою книгу «Основы художества», 1937. Рига. — Изд. Рус. академич. общества.
9
При этом я имею в виду не великую очистительную традицию монашества, о назначении которого я выскажусь ниже, а буддийскую струю, отвергающую не только грешность личной души и ее жизненных содержаний, но и самый предмет, именуемый «миром».
10
Эти идеи, изложенные здесь в выражениях первоисточников, мы находим в древних памятниках христианской литературы: «Дидахэ», «Второе послание Климента к Коринфянам», «Пастырь Ерма», а также у монтанистов, у Татиана, Оригена и других. Отголоски этого отвержения мира и тела мы находим и позднее в III–IV веках, напр., у Антония Великого (ср., напр., Добротолюбие, том III, с. 43, 80, 109, 119); см. там же у Аввы Исайи (с. 427). Ср. у проф. И. В. Попова «Конспект лекций по патрологии».
11
Напр., Рим 1:20; Еф 1:4; Евр 4:3; Евр 9:26; 1 Петра 1:20 и др.
12
Напр., Мф 26:13, срв. 24:14; Мк 14:9, срв. 13:10; особ. Мк 16:15: «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Ин 1:10; 17:25); он ненавидит Христа и его учеников (Ин 7:7; 8:23; 15:18; 17:14); он приемлет и признает «своих» (Ин 15:19). Но Христос «победил» этот мир (Ин 16:33); «и всякий, рожденный от Бога, побеждает мир, и сия есть победа, победившая мир, вера наша» (3 Ин 5:4). То, что в «этом мире» считается «немудрым», «немощным», «незнатным», «уничиженным», может оказаться перед лицом Божиим достойным и «избранным» (3 Кор 1:27,29). В этом «мире» — свои, дурные, радости и своя, неспасительная, печаль (2 Кор 7:10). «Образ» его преходящ (1 Кор 7:31); и «сообразоваться с ним» верующие не должны (Рим 12:2), ибо в нем живут «соблазны» (Мф 18:7), которым и предаются «люди мира сего» (Лк 12:30); они и будут судимы и осуждены вместе с ним (1 Кор 11:32).
13
По выражению апостола Павла, «вещественных начал мира» (Гал 4:3).
14
Только совсем ограниченные и невежественные люди могут помышлять здесь о возвращении к средним векам.
15
См. главы 6 и 7 в моей книге «Путь духовного обновления».
16
См. главу 4 «Основы христианской культуры».
17
Срв. Л. Толстой, «Закон насилия», с. 55. «Круг чтения», т. II, с. 162–165.
18
Срв. Л. Толстой, «Закон насилия», с. 53, 79, 80. «Круг чтения», III, 155 и др.
19
Напр.: когда часовой убивает бегущего преступника, то это есть «подлость и низость». «Царство Божие», с. 76; или: «пьяный сифилитик Петр со своими шутами» — там же, с. 90 и т. п.
20
Напр.: «животные живут мирно без государственного насилия», Л. Толстой, «Закон насилия», с. 129; «всякая присяга вымогается у людей для зла». «В чем моя вера», с. 92; срв. «Царство Божие»: «теперь уже нет тех особенных насильников, от которых государство могло защитить нас», с. 66; преступники «суть такие же люди, как и все мы, и точно так же любящие совершать преступления, как и те, против которых они их совершают», с. 66; «все европейские народы исповедуют одинаковые принципы свободы и братства и потому не нуждаются в защите друг от друга», с. 67; срв. о «бесполезности… и нелепости собирания податей с трудового народа», 71; «сумма насилия — ни в каком случае не может увеличиться от того, что власть перейдет от одних людей к другим», 90; «государственная власть всегда принадлежит худшим и злым», 89 и сл.; «злые всегда властвуют над добрыми и всегда насилуют их», 90 и т. п.
21
Напр.: «Политическая деятельность… правителей и их помощников… есть в сущности самая пустая, притом же и вредная человеческая деятельность». «Закон насилия», 134 и др.
22
Напр.: «Степень отрицания учения о непротивлении и непонимание его всегда пропорционально степени власти, богатства, цивилизации людей». «Закон насилия», 171; срв. 22–27, 43, 170. Государственные властители суть «большей частью подкупленные насильники», точно такие же, как разбойники на больших дорогах. Там же, с. 80, срв. 110, 129. «Признание необходимости противления злу насилием есть не что иное, как только оправдание людьми своих привычных, излюбленных пороков: мести, корысти, зависти, честолюбия, властолюбия, гордости, трусости, злости». «Закон насилия», с. 143. Срв. еще утверждение, что сенатор, министр, монарх — гаже и хуже палача и шпиона, ибо прикрываются лицемерием. Там же, с. 147. Известно, что количество таких утверждений может быть увеличено во много раз, ибо Л. Н. Толстой был щедр на подобные характеристики.
23
Следует заметить, что такому внутреннему «несопротивлению» до известной степени сродни практика «хлыстовства», отнюдь не являющаяся специфическим созданием русского сектантства, а наблюдавшаяся в самые различные времена и у разных народов. Однако хлыстовская практика сознательно организует и ограничивает несопротивление страстям для известного использования их и освобождения от них. Формула православного аскетизма гласит «томлю томящаго мя ради духовнаго очищения». Формула хлыстовства: «предаюсь томящему мя ради душевного облегчения». Несопротивляющийся хлыст имеет вместо идеи — малодушие, вместо духовной цели — душевную причину, вместо достижения — гибель.
24
Коринфянам 10:3–5. Срв. также у Климента Римского Epist. ad Cor., с. 37 о том, что пороки побеждаются только через «агонидзестай» и «стратеуэстай».
25
У Марка Подвижника и Иоанна Кассиана можно найти, однако, прямые указания на то, что злое начало остается имманентным человеческой душе.
26
Курсив мой.
27
Впрочем, у Толстого можно найти и такую непростительную формулу: «не противьтесь злу»; так он считает возможным передавать слова Христа, Мф 5:39 (по-гречески: «то понэрò», т. е. дурному человеку). Срв. «В чем моя вера?», с. 12, 13, 14, 16 и 43; иногда он добавляет «или злому», с. 14, 15, так, как если бы это было равнозначно.
28
Срв., напр., трактаты Сенеки.
29
Напр., «Круг чтения», II, 18–21, 56–59.
30
Напр., «Круг чтения», II, 261.
31
«Закон насилия», 54, 122, 173.
32
Срв. «Круг чтения», I, 273; III, 101.
33
Они называет его «насилием». Срв. «Круг чтения», II, 18–21, 162–165.
34
Напр., «Круг чтения», II, 101, 248.
35
Понятно, что добровольное, основанное на убеждении подчинение приказу (или запрету) выводит его из категории «актов заставления»: начинается органически свободная субординация, на которой покоится живая сила всякой достойной и крепкой общественной организации.
36
Напр., Л. Толстой, «Закон насилия», с. 55, 173–175. «Круг чтения», I, 238–240, II, 163. «Три притчи», XIII, 184 (при ссылках на томы XI, XII, XIII, XIV имеется в виду издание полного собрания сочинений, вышедшего в Москве у Кушнерева). Срв. еще о приравнении «силы», «насилия» и «зла»: «В чем есть моя вера», 94, 95, 193, 255, а также 17, 48, 95, 249. В воззвании Гаррисона: «основное учение непротивления злу злом». «Царство Божие», с. 3. В «Катехизисе Непротивления» Балу: «сатана — сатаною, зло — злом, неправда — неправдою». «Царство Божие», 6.
37
«Круг чтения», III, 220, срв. «Крестник», т. XI, с. 179.
38
«Круг чтения», I, 238–240.
39
Там же, II, 162–165.
40
Л. Толстой, «Закон насилия», с. 54, 55, 108, 109, 111, 178. «Круг чтения». II, 162–165, III, 61.
41
«Круг чтения», I, 238–240, II, 162–165.
42
«Круг чтения», II, 18–21.
43
«Круг чтения», II, 18.
44
Там же.
45
Там же.
46
Л. Толстой, «Закон насилия», 53; «Круг чтения», II, 18–21, III, 155.
47
«Круг чтения», II, 18–21.
48
«Круг чтения», II, 18–21.
49
Л. Толстой, «Закон насилия», 152; «Круг чтения», II, 56–59, III, 14.
50
«Круг чтения», II, 18–21; срв.: жить «без отпора». «В чем счастье», т. XI, 212.
51
Л. Толстой, «Закон насилия», 152. «Перестать заботиться о делах внешних и общих». «К вопросу о свободе воли», XI, 581.
52
«Круг чтения», II, 162–165. Срв. «Закон насилия», 54, 108, 109.
53
«Закон насилия», 80.
54
«Закон насилия», 134.
55
Там же, 147.
56
Там же, 147.
57
«Закон насилия», 53, 80, 129, 134, 139, 147.
58
Там же, 80.
59
«Закон насилия», 143.
60
См. главу вторую.
61
Срв. у Толстого: «Стóит людям только понять это… для того чтобы… каждый отдельный человек достиг высшего блага…», «К вопросу о свободе воли», XI, 581. По-видимому, Толстой считает, что люди несвободны только в «делах внешних и общих» (там же).
62
Срв. у Толстого, XI, 617. «Часовщик»: «только обращайтесь, как часовщик: нежно, осторожно…»
63
Срв. у Толстого: «весь сложный механизм наших учреждений, имеющих целью насилие», «В чем моя вера», с. 47. «Царство Божие», гл. V, VI, VII, VIII; или еще: «власть есть приложение к человеку веревки, цепи… кнута… ножа, топора», «Царство Божие», с. 61; «основа власти есть телесное насилие», там же, с. 61.
64
Срв. «Закон насилия», 139; «Круг чтения», I, 238–240, III, 101–103.
65
Срв. Толстой. «Закон насилия», 3, 139; «Круг чтения», III, 14, 101, 103. Срв. «Крестник», XI, 187; «Стыдно», XI, 629–634.
66
Срв. «Круг чтения», I, 15: «Когда услышишь о дурных делах людей — не дослушивай до конца и старайся забыть то, что услышал».
67
Срв. Толстой. «Закон насилия», 129; «Царство Божие», 66.
68
Срв. два правила, выношенные и формулированные Афинагором и Татианом, в которых Л. Н. Толстой любит усматривать своих единомышленников по «непротивлению»: «презирай мир» и «помышляй о смерти».
69
«Круг чтения», III, 101–103; срв. «Крестник», т. XI, с. 187; «Царство Божие», 13, 14.
70
Срв. У Толстого его полемические фразы о невозможности бесспорного определения зла. «Царство Божие», 13, 18; «В чем моя вера», 66–67.
71
Срв. даже у Марка Аврелия, «Наедине с собою», VIII, 55: «порок вообще ни в чем не вредит миру…».
72
Толстой, «Закон насилия», 129,138,139. «Круг чтения», III, 101–103.
73
«Закон насилия», 1–3.
74
«Круг чтения», III, 101.
75
Напр., «Стыдно», XI, 629–634.
76
Там же.
77
«Круг чтения», III, 14.
78
«Круг чтения», III, 103.
79
«Закон насилия», 3.
80
«Круг чтения», I, 15; срв. III, 14.
81
Срв. «Круг чтения», I, 68, III, 13, 14, 220.
82
Дословно: «истинная любовь… исключает возможность мысли о каком бы то ни было насилии». I, 3. «Закон насилия», 173.
83
«Круг чтения», II, 261.
84
Срв. «Закон насилия», 53, 110. «Круг чтения» III, 14.
85
Срв. «Закон насилия», 1–2, 53, 152. «Круг чтения», II, 18–21 и сл.
86
Срв., напр., все учение о соотношении «истины», «красоты» и «добра». «Что такое искусство?», XIII, 330–331, 454. «Истина» и «красота» определяются субъективистически и релятивистически и признаются лишь «средствами достижения добра». В статье «Что такое искусство?», XIII, 417, прямо разъясняется: «Религиозное сознание нашего времени в самом общем практическом приложении его есть сознание того, что наше благо, и материальное, и духовное, и отдельное, и общее, и временное, и вечное, заключается в братской жизни всех людей, в любовном единении нашем между собой». И далее (417–418): «На основании этого сознания мы и должны расценивать все явления нашей жизни и между ними и наше искусство, выделяя из всей его области то, которое передает чувства, вытекающие из этого религиозного сознания».
87
«Уяснение нравственного закона есть не только главное, но единственное дело всего человечества». «Так что же нам делать?», XI, 284. «Часовщик», XI, 615–616; «Что такое искусство?» XIII, 442: «высшее же в нашем мире, доступное людям благо жизни достигается единением их между собой».
88
Срв.: «Я не заробел перед выводами разума». «О назначении науки я искусства», XI, 385; «Я ужасался своим выводам, хотел не верить им, но не верить нельзя было». «Послесловие к Крейцеровой Сонате», ХII, 441; срв.: «наше разумное сознание». «Царство Божие», 137.
89
«Любовь есть единственная разумная деятельность человека». «О жизни», XI, 417.
90
Обычно у Толстого противопоставляется «разумное я», «духовный человек» — «животному я», «животному человеку», «животной личности», которая для своего блага готова пожертвовать «благами всеми мира». Срв., напр.: главы «О жизни», XI, 415–430; «Послесловие к Крейцеровой Сонате», XII, 433–444; «Воскресение», XIV, 63; «Страх смерти», XI, 443.
91
Срв.: «Послесловие к Крейцеровой Сонате», XII, 437: «а идеал только тогда идеал, когда осуществление его возможно только в идее», 438; «указание никогда не достижимого совершенства», 439; «спустить требования идеала значит»… «уничтожить самый идеал». «Царство Божие», 37.
92
«Жизнь есть только то, что я сознаю в себе». «Разные мысли», XIII, 522; «истинное знание человека кончается познанием своей личности, своего животного. Это свое животное… человек знает совершенно особенно от знания всего того, что не есть его личность». «Все, что находится вне этого своего я, человек не знает, но может только наблюдать и определять внешним, условным образом». О других людях человек имеет «некоторое внешнее представление, но не знает их», XIII, 525; «вполне знаем мы только нашу жизнь, наше стремление к благу и разум, указывающий нам на это благо», 527; «нужно нам знать и мы знаем только себя», 529.
93
Л. Н. Толстой настаивает на блаженстве праведных, и притом именно в здешней, земной жизни, и согласно этому излагает и учение Христа. См.: «В чем счастье», т. XI, 201–203. Оказывается, что учение Христа есть разновидность гедонистической морали: «Христос учит именно тому, как нам избавиться от наших несчастий и жить счастливо», с. 203; еще более плоско звучит другая формула: «Христос учит людей не делать глупостей», с. 210; срв. «В чем моя вера», с. 193; срв. «Так что же нам делать», XI, 300; о «полном удовлетворении» см.: «О жизни», XI, 428; «любовь — жизнь блаженная и бесконечная», там же; «то, что делает жизнь человеческую доброй и счастливой». «Предисловие к статье Карпентера», XIII, 484.
94
Срв. «О жизни», XI, 429, где подробно описывается «блаженное чувство умиления, при котором хочется любить всех» и «чтобы самому сделать так, чтобы всем было хорошо». «Это-то и есть, и это одно есть та любовь, в которой жизнь человека». Срв. «Воскресение», XIV, 416–417, «жалость и умиление… ко всем людям» и др.
95
Особенно если следовать правилу Толстого: «Не рассуждать о том… нет ли какой, еще лучшей любви, чем та, которая заявляет требования». «О жизни», XI, 428. Может быть, действительно, «только такая любовь дает полное удовлетворение» (там же, 428), но зато она наверное ведет человека к духовной слепоте.
96
От греческого слова «гедоне» (удовольствие, наслаждение) образуются термины «гедонизм» и «гедонист» для обозначения такого учения и такого человека, которые усматривают в наслаждении — высшую цель человеческой жизни. Толстой, по-видимому, не замечал своего гедонизма; именно этим объясняется то осуждение, которое он высказывает Шопенгауэру, эпикурейцам, утилитаристам и магометанству за их «гедонизм». Срв. «Религия и нравственность», XIII, 205, 208. Было бы, впрочем, вообще грубою исследовательскою ошибкою, если бы кто-нибудь захотел искать у Толстого принципиальной последовательности и систематической философской продуманности.
97
Срв. «Круг чтения», I, 15.
98
Срв. «Закон насилия», 129 — о мирной, ненасильственной жизни среди животных; срв. «исследование» князя П. Кропоткина «О взаимопомощи среди людей и животных».
99
Срв. даже в хозяйствовании: «я должен как можно меньше пользоваться работой других и как можно больше сам работать». «Так что же нам делать», XI, 301.
100
Интересно отметить, что этот наивный эгоцентризм выступает и в отношении к государству. Срв. всю систему аргументов в «Царстве Божием», с. 88: «мне не нужно более государство…»; «мне не нужно отделение себя от других народов…»; «мне не нужны все те правительственные учреждения…»; «мне не нужны ни управления, ни суды…». Курсив всюду принадлежит Толстому.
101
Срв. «Закон насилия», 3. «Страдания», XI, 460–471. Замечательно, что об этой «полезности страданий» Толстой вспоминает только тогда, когда эта ссылка подкрепляет правоту наслаждающегося моралиста, и решительно не считается с нею при обсуждении социально-педагогической работы.
102
«Закон насилия», 187. «Круг чтения», II, 18–21 и др.
103
Срв. «Закон насилия», 122, 137. «Круг чтения», II, 21–56; особенно II, 56–59. Это не мешает, впрочем, и самому Л. Толстому, и его единомышленникам аргументировать в пользу «непротивления» — его благими последствиями. Срв. «Крестник», т. XI, 177–178; «Свечка», т. XI, с. 47–59; «Круг чтения», 1, 238–240 и др.
104
Срв. «Круг чтения», III, 14; а также «Закон насилия», 122, 150, 152; срв. «перестать заботиться о делах внешних и общих», «Царство Божие».
105
«Круг чтения», II, 162–165. «Закон насилия», 138.
106
«Любовь есть предпочтение других существ себе — своей животной личности». «О жизни», XI, 425. Курсив мой.
107
Этот критерий: кто чем чему пожертвует при необходимости выбора? — известен и Толстому, см. «Религия и нравственность», XIII, 210. И здесь выше всего ставится «исполнение воли Божией», т. е. моральных требований.
108
«Царство Божие», 133.
109
«Закон насилия», 150.
110
«Закон насилия», 122.
111
Срв. обычное у Толстого истолкование «воли Божией». Напр., «О назначении науки и искусства», XI, 371; «Предисловие к сборнику…», XI, 410; «Неделание», XI, 613; «Часовщик», XI, 615, 616; «Что такое искусство», XIII, 330; «Закон насилия», 138; «Религия и нравственность», ХIII, 201–219. В последнем опыте смысл жизни особенно наглядно сводится к религиозности, а религиозность к моральности… Эту связь между религией и нравственностью Толстой совершенно неточно выражает словами: «нравственность включена уже, impliquée, в религии», с. 211. Срв. «Что такое искусство», XIII, 417 (особенно ясно).
112
«Старая мудрость, ложь которой уже развенчана». «Неделание», XI, 597; срв. о «диких, идолопоклоннических суевериях», внушаемых церковью. «Царство Божие», 28, 75; о «бессмысленных кощунствах церковных катехизисов», там же, 72; о низких мотивах, по которым духовенство все это делает, там же, 15–16. См. особенно «Критику догматического Богословия».
113
Иногда на первый план как будто выдвигается религиозное мерило, напр., в «Наука и нравственность», ХIII, 197–219; но это только видимость, ибо заданные к познанию «требования Высшей воли» (204–205) сводятся по существу к моральным заповедям. Применительно к искусству можно установить то же самое: см. «Что такое искусство», XIII, 321, 381, 415, 454, 458.
114
Срв. «О назначении науки и искусства», XI, 344–345, 362; «Послесловие к Крейцеровой Сонате», XII, 434; «Что такое искусство», XIII, 458; «Предисловие к статье Карпентера», XIII, 484 и др.
115
«Развращающее душу и тело изучение научного талмуда», XI, 369; «ненужные глупости», XI, 593; срв. еще XI, 594, 596; «праздное любопытство». «Предисловие к статье Карпентера», XIII, 484.
116
В меру своего морального служения наука получает пощаду, порабощенная и почти ослепленная, срв. «О назначении науки и искусства», XI, 341, 351, особ. 354–355.
117
Срв. «О назначении науки и искусства», XI, 327, 329, 336, 337, 340, 353, 362; «Ведь мы, жрецы науки и искусства, самые дрянные обманщики, имеющие на наше положение гораздо меньше прав, чем самые хитрые и развратные жрецы», 363; срв. «Три притчи», ХIII, 187.
118
Срв. в сказке «Иван дурак» образ «старого дьявола», «работающего головой» на колокольне. Глава XII.
119
Это прямо выговорено в «Предисловии к роману Поленца», XIII, 117, и в «Что такое искусство», ХIII, 331.
120
Срв. «Что такое искусство», ХIII, 423, 449; «Предисловие к роману Поленца», ХIII, 114.
121
Срв. «О назначении науки и искусства», XI, 348–349, особ. 357; «Предисловие к сборнику», XI, 410,411; «Предисловие к соч. Мопассана», ХIII, 88–89; «Что такое искусство», ХIII, 317.
122
«О назначении науки и искусства», XI, 362; «Что такое искусство», ХIII, 276, 278, 342 и др. Срв. огульное осуждение музыки, XIII, 430.
123
«Что такое искусство», ХIII, 382–383, 392–393, 405, 406–407; срв. особенно чудовищную характеристику Пушкина, 427.
124
«О назначении науки и искусства», XI, 351; «Предисловие к соч. Мопассана», ХIII, 88–89; срв. ХIII, 117; «Что такое искусство», ХIII, 424 и сл.
125
Напр., весь нравоучительный роман «Воскресение».
126
Срв. попытки изобразить всю благородную глубину правосознания как результат «устрашения», «подкупа», «гипнотизации» и воинского «одурения» и «озверения». «Царство Божие», 71, 72 и др.; все сводится к «самосечению» загипнотизированных людей: с. 81 и сл.
127
Срв. «Закон насилия», 129–130.
128
«Закон насилия», 139, 147.
129
Срв. «Круг чтения», III, 13, 14 и др. Срв. особ. «Царство Божие», гл. V, VI, VII, X, XII.
130
«Закон насилия», 139.
131
Срв., напр., «Воскресение», XTV, 345–346, 358 и др.
132
«Закон насилия», 134. «Царство Божие», 102, 115.
133
Срв. «Зерно с куриное яйцо», т. XI, 170.
134
Срв. «О переписи в Москве», том XI, 224; «Так что же нам делать», XI, 298.
135
Срв. особ. «Царство Божие», 68, 113–114 и главу XII.
136
Срв.: «борьба всегда останется борьбой, т. е. деятельностью, в корне исключающей возможность признаваемой нами христианской нравственности». «Религия и нравственность», XIII, 216–217.
137
Об отрицании патриотизма см. особенно: «любовь к отечеству» есть нечто «отвратительное и жалкое». «В чем моя вера», с. 252; о «диком суеверии патриотизма». «Царство Божие», с. 38, 72.
138
Срв. сказку об «Иване дураке», гл. XI.
139
Срв. нижеследующую формулу духовно-нигилистического утилитаризма, достойную любого последовательного материалиста и целиком вытекающую из сентиментального гедонизма: «В этом одном деле (в «борьбе с природой») получает человек, если уже разделять его, полное удовлетворение телесных и духовных требований своей природы: кормить, одевать, беречь себя и своих близких есть удовлетворение телесной потребности; делать то же для других людей — удовлетворение духовной потребности. Всякая, всякая другая деятельность человека только тогда законна, когда она направлена на удовлетворение этой первейшей потребности человека, потому что в удовлетворении этой потребности состоит и вся жизнь человека». «Это первый и несомненный закон Бога или природы». «О назначении науки и искусства», XI, 371; срв. «Выдержка из частного письма…», XI, 401: «служение людям как призвание всякого человека».
140
Срв. «Часовщик», XI, 616: «смысл… жизни только в том, чтобы содействовать соединению людей», «жить» «в любви с братьями», к этому и сводится «делание Божьего дела» (615).
141
«В Евангелии с поразительной грубостью, но зато с определенностью и ясностью для всех выражена та мысль, что отношение людей к нищете, страданиям людским есть корень, основа всего». См. «О переписи в Москве», т. XI, с. 221.
142
«Закон насилия», 55, 173–175; «Круг чтения», I, 238–239, III, 220. Срв. «Крестник», т. XI, 179; «Три притчи», XIII, 184.
143
Ранний очерк Толстого «Страдания» делает попытку доказать гедонистическую (XI, 461), моральную (XI, 462–471) и биологическую (XI, 461, 469) полезность страданий, но тут же устанавливает, что «все наслаждения покупаются страданиями других существ» (461) и что борьба со страданием, освобождающая ближних от него, есть «единственная радостная работа» (470).
144
Срв. главу первую.
145
Срв. «Религия и нравственность», ХIII, 197.
146
«Религия и нравственность», XIII, 201, 208.
147
Срв. «закон Бога или природы». «Так что же нам делать», XI, 371 и др.
148
«Закон насилия», 129.
149
«Начало вещественности — Он же». «Разные мысли», XIII, 534.
150
«Женщинам», XI, 394.
151
«Женщинам», XIII, 397–401.
152
Там же, 403.
153
«В чем счастье», XI, 205–207.
154
«Так что же нам делать», XI, 370–371.
155
«Что такое искусство», XIII, 442.
156
«Круг чтения», II, 18–21.
157
«Предисловие к сборнику», XI, 410.
158
«Религия и нравственность», XIII, 214.
159
Там же, 215, 216.
160
«Религия и нравственность», XIII, 215, 217.
161
Ее «полезность» подобна полезности «пожара», после которого «можно погреться и закурить головешкой трубку». «Так что же нам делать», XI, 343. Срв. «Неделание», XI, 612; «Сказка об Иване дураке», XI. 134–135.
162
«Послесловие к Крейцеровой Сонате», ХII, 434, 435, 436.
163
Там же, 433.
164
Там же, 436, 440, 441.
165
Там же, 440.
166
Там же, 440.
167
Там же, 444.
168
Там же, 436–437, 440.
169
Срв. «Послесловие к Крейцеровой Сонате», XII, 441; «Воскресение», XIV, 413. Нельзя не отметить противоречивость этой оговорки: разве «всеобщая обеспеченность» сделала бы «животную похоть» как таковую менее «унизительной»?..
170
Срв. преклонение Толстого перед последствиями физического труда: дурным запахом, мозолями на руках и даже появлением насекомых на человеке как признаком состоявшегося опрощения; напр., «Сказка об Иване дураке». Гл. III, IV, XII и др.
171
«Так что же нам делать», ХII, 301, 370–371 и мн. пр.
172
Срв., напр., «Сказка об Иване дураке», XI, 143–145, гл. XII.
173
«Что такое искусство», XIII, 423, 449.
174
«Я должен как можно меньше пользоваться работой других и как можно больше сам работать». «Так что же нам делать», XI, 301.
175
«Закон насилия», 137.
176
Там же, 178.
177
«Закон насилия», 138; срв. «Царство Божие», 14.
178
«Круг чтения», II, 18–21, III, 14. Срв., «Закон насилия», 152.
179
«Закон насилия», 122, «Круг чтения», II, 56–59.
180
«Круг чтения», II, 18–21.
181
Срв. интересные оговорки, с отвращением допускающие возможность целесообразности «насилия»: «Закон насилия», 80, 161; «Круг чтения», I, 238–240, II, 73, 163; «Царство Божие», 66.
182
«Круг чтения», II, 56–59.
183
«Неделание», XI, 613.
184
«Круг чтения», II, 21–59.
185
«Закон насилия», 152.
186
Там же.
187
Подлинные слова Толстого: «Круг чтения», II, 14.
188
Там же.
189
«Круг чтения», II, 18–21.
190
Там же.
191
Срв. «Закон насилия», 138; «Круг чтения», II, 162–165, III, 101–102.
192
Срв. особенно «Круг чтения», II, 162–165, III, 101.
193
«Закон насилия», 80, 129, 134, 143, 147. «Круг чтения», II, 18–21.
194
Срв., напр., «О переписи в Москве», XI, 221: «В Евангелии с поразительной грубостью, но зато с определенностью и ясностью для всех выражена мысль, что отношение людей к нищете, страданиям людским есть корень, основа всего»; срв. «Закон насилия», 54, 108, 109, 173 и др.; срв. изображение «заповеди непротивления злу насилием» как самой «благой вести Царства Божия». «Царство Божие», 102, 34.
195
Срв. «Что такое искусство», XIII, 442: «Назначение человека есть благо; высшее же в нашем мире, доступное людям благо жизни достигается единением их между собой».
196
См. главы восьмую и девятую.
197
См. главы третью и шестую.
198
См. главу третью.
199
Там же.
200
См. главу шестую.
201
См. главу шестую.
202
См. главу шестую.
203
См. главы четвертую и пятую.
204
См. главы шестую и седьмую.
205
См. главы шестую и седьмую.
206
См. главы двадцать первую и двадцать вторую.
207
См. главу третью.
208
См. главу третью.
209
Срв. соответствующее образное выражение этого состояния у Гераклита (по Аэцию и Сексту) и у Пушкина.
210
См. главу двенадцатую.
211
См. главу одиннадцатую.
212
См. главу шестнадцатую.
213
Гераклит. Отрывок 49.
214
См. главу восьмую.
215
См. главы двадцать первую и двадцать вторую.
216
Курсив мой. И.
217
Курсив мой. И.
218
См. главу пятую.
219
«Кто ударит тебя в правую щеку твою», Мф 5:39; Лк 6:29. Курсив мой. И.
220
«Взять у тебя рубашку». Мф 5:40,42; Лк 6:29, 38; «Просящему у тебя»… «взявшего твое». Лк 6:30. Курсив мой. И.
221
«И кто принудит тебя идти с ним». Мф 5:41. Курсив мой. И.
222
См. Н. Костомаров. Русская история, т. I, гл. 3, с. 29.
223
От слова «предмет».
224
См. главу двадцать вторую.
225
См. главы девятнадцатую, двадцать первую и двадцать вторую.
226
См. мудрый и глубоко христианский опыт поэта В. А. Жуковского «О смертной казни».
227
См. главу седьмую.
228
См. главу третью.
229
См. главы десятую, четырнадцатую, пятнадцатую и шестнадцатую.
230
См. главу третью.
231
См. главы шестую, седьмую и тринадцатую.
232
См. главы четвертую и пятую.
233
См. главу седьмую.
234
См. главы пятую, шестую и седьмую.
235
См. главу шестую.
236
См. главу одиннадцатую.
237
См. главу семнадцатую.
238
См. главу шестнадцатую.
239
См. главу вторую.
240
См. главу вторую.
241
См. главу шестнадцатую.
242
См. главу пятую.
243
См. главы шестую и седьмую.
244
См. главу тринадцатую.
245
См. главы седьмую, восьмую, одиннадцатую и тринадцатую.
246
См. главы шестую, четырнадцатую, пятнадцатую и шестнадцатую.
247
См. главу тринадцатую.
248
См. главы четвертую, пятую, тринадцатую и восемнадцатую.
249
См. главу первую.
250
См. главу восьмую.
251
См. главу первую.
252
См. главу семнадцатую.
253
См. главу шестнадцатую.
254
См. главу шестнадцатую.
255
Идея о том, что убийство на войне остается делом неправедным, нашла себе выражение в «Книге Правил Св. Апостолов и Св. Соборов». Так, 83 Правило Св. Апостолов гласит: «Епископ, или пресвитер, или диакон, в воинском деле упражняющийся и хотящий удержати обое, то есть Римское начальство и священническую должность: да будет извержен из священного чина. Ибо Кесарева Кесареви, и Божия Богови». С этим необходимо сопоставить восьмое и тринадцатое канонические правила св. Василия Великого, изложенные в канонических посланиях его к Амфилохию, епископу Иконийскому. В Правиле 8 между прочим доказывается, что убийство на войне есть убийство не нечаянное, а вольное: «Совершенно такожде вольное, и в сем никакому сомнению не подлежащее есть то, что делается разбойниками и в неприятельских нашествиях: ибо разбойники убивают ради денег, избегая обличения в злодеянии; а находящиеся на войне идут на поражение сопротивных, с явным намерением не устрашити, ниже вразумити, но истребити оных…» В Правиле 13 читаем: «Убиение на брани Отцы наши не вменяли за убийство, извиняя, как мнится мне, поборников целомудрия и благочестия. Но, может быть, добро было бы советовати, чтобы они, как имеющие нечистые руки, три года удержались от приобщения токмо Святых Тайн». К этому правилу имеется позднейшее примечание: «См. послание св. Афанасия» к Аммуну Монаху. Валсамон и Зонар согласно замечают, что предполагаемый св. Василием совет вообще не был употребляем в действие, как по неудобности, так и по уважениям, в начале сего же правила изложенным».
В «Послании св. Афанасия Великого к Аммуну Монаху» к убиению на войне имеет отношение только следующее место: «Ибо и в других случаях жизни обретаем различие, бывающее по некоторым обстоятельствам, например: не позволительно убивать: но убивать врагов на брани и законно, и похвалы достойно. Тако великих почестей сподобляются доблестные во брани, и воздвигаются им столпы, возвещающие превосходные их деяния».
Нельзя не отметить, что в послании Афанасия Великого вопрос не ставится во всей широте, но выделяется только одна сторона его, необходимая ему в его общем
256
рассуждении. Можно признать правоту Афанасия Великого и вслед за тем, не впадая во внутреннее противоречие, установить глубину и мудрость того прозрения, которое изложено в 13-м Правиле Василия Великого, ибо убиение на брани достойно похвалы и все же требует духовного очищения (см. главы 20 и 22 настоящего исследования).
Прозрение Василия Великого отнюдь не отмерло в Православии, но сохранилось в духе и традиции. Самое правило его не забыто, а излагается в Номоканоне, прилагаемом к православному Требнику современного издания (срв. правило 8). Излагается оно как сохраняющее всю полноту обязательной силы. Отблесками его проникнуты и некоторые молитвы о воинах, напр., в «Чине освящения знамен»: «изучи их и вразуми, спаси, защити, сохрани, очисти и радости духовныя исполни»…
Было бы глубоко значительно и благотворно, если бы традиция этого прозрения была бы возрождена и восстановлена в православно-церковной практике наших дней — не в форме трехлетнего отлучения от Причастия, а в форме церковно-узаконенного покаяния, совершаемого по окончании войны всем народом и в особенности воинами.
В только что вышедшем Православном Катехизисе Митрополита Антония (Храповицкого) ясно изложено воззрение на войну как на «великое зло», участие в коем, однако, обязательно ради уклонения от еще большего зла. См. главу о Шестой заповеди, с. 96–98.
257
См главы третью и четырнадцатую.
258
См. главы третью и шестую.
259
См. главу шестнадцатую.
260
См. главы шестую, седьмую, тринадцатую, шестнадцатую и восемнадцатую.
261
Martin Luther. «Ob Kriegsleute auch in seligem Stands sein künnten». 1526 г. Абзацы 5, 6, 7. «Denn die Hand, die solch Schwert führet und würget, ist auch alsdenn nicht mehr Menschenhand, sondem Gotteshand und nicht der Mensch, sondem Gott hänget, rädert, enthäupt, würget und krieget; es sind alles seine Werk und seine Gerichte».
262
Там же. Абзац 1: «großer Mut und kecks Herz».
263
Там же. Абзац 1: «den schwachen, blöden und zweifelden Gewissen».
264
Неrm. Busenbaum. Medulla Teologiae Moralis. MDCCXV. Lib. III. Tract. IV. Cap. I. Dubium IV: «An aliquando liceat occidere? Directa intentione et seienter nunquam licet, nisi Deus omnis vitae Dominus concedat», p. 125. В парижском издании 1670 г. «Dubium IV» читается так: «An aliquando liceat occidere innocentem?».
265
P. Petrus Alagona. Sancti. Thomae Aquinatis Theologiae summae compendium. Romae. 1619. Ex prima secundae. Quaestio XCIV. De lege naturali. Articulum 5: «Ex mandato Dei licet occidere innocentem, furari, fornicari, quia est Dominus vitae et mortis et sic facere eius mandatum est debitum».
266
См. главы пятую, шестую, седьмую, восьмую и восемнадцатую.
267
Этим мы решительно отводим ту казуистическую постановку вопроса, которая столь распространена в морально-теологических трактатах иезуитов. Они спрашивают обычно о позволенности того или иного поступка (an liceat?) и отвечают терминами: licet, potest, licete, poteste, excusatur, absolvetur, non tenetur, ad nil tenetur etc. Вследствие такого расширяющего толкования идеи «позволенности» эта идея начинает включать в себя множество запретных деяний, извиняемых то в силу затруднительного положения грешника («gravis necessitas»), то ввиду навязчивости греховного влечения (отсутствие согласившейся воли — «voluntas consentiens»), то ввиду аффекта, парализовавшего свободу грешника (usus rationis perturbatur, libertas tollitur), то в виду его непредусмотрительной наивности («non advertatur malitia»)». Такая постановка вопроса, выросшая из запросов католической исповедальни, отнюдь не способствует верному различению добра и зла, права и долга, греха и святости; напротив, она может только поощрять малодушие и вести к соблазнам.
268
Учение о том, что благая цель «оправдывает» или «освящает» дурные средства, не раз приписывалось за последние века иезуитам. При этом приписывающие обычно упускают из вида то обстоятельство, что иезуиты говорят в своих трактатах совсем не о «праведности» и не о «святости», а лишь о «негрешности» и «позволенности»: действительно, ради благой цели они нередко разрешают, как негрешные, различные дурные средства; однако, как мною уже указано, позволенное не есть еще тем самым праведное, а негрешное не есть еще тем самым святое. Положение иезуитов в этом споре было бы гораздо более трудным, если бы противники их говорили не об «оправдании» дурных средств, а о разрешении их. Наряду с этим у иезуитов нетрудно найти учение об оправдании дурных поступков (не средств!) благою целью. Об этом см., напр., у Escobar et Mendoza. Universae Theologiae moralis… Volumen Quartum. Lugdini. MDCLXIII. Liber XXIII. Caput XX. Probl. LXV. Говоря о деяниях, дурных «ex natura sua», этот ученый иезуит формулирует такое воззрение: «Finis enim dat specificationem actibus et ex bono, vel malo fine boni, vel mali redduntur» (буквально: «ибо цель сообщает деяниям их специфическую ценность, и в зависимости от хорошей или дурной цели деяния делаются хорошими или дурными»). Вслед за тем Эскобар «приписывает это воззрение девяти видным иезуитским богословам, в том числе Соту, Толету, Васкецу, Лессию и Санкецу». По-видимому, и сам он склоняется к нему: срв. «primam amplector sententiam», «probabiliorem esse judico».
269
См. главы восьмую и двенадцатую.
270
См. главу седьмую.
271
См. главу пятую.
272
S. Ambrosii Mediolanensis. Opera Omnia. Vol. V. Mediolani. 1883. Epistolae Prima Classis. Ep. XXXIV. Scripta acque circa annum 387. Punctum 10.
273
См. главу девятнадцатую.
274
Князь C. Н. Трубецкой выражает это так: «Логос есть истинный педагог человечества и человека» (Учение о Логосе. 54). Макс Мюллер пишет: «В религии есть нечто, указующее на ведущий Божий перст» — direction divine (La science de la religion. 30).
275
Ср., например, у Фехнера в его глубокомысленной книге «Нанна, или Душевная жизнь растений».
276
Именно поэтому и пантеисты не могут не допустить «инобытия» в пределах всеохватывающего Божества; таков у Спинозы «модуальный» состав человека; такова у Гегеля «эмпирически-конкретная стихия». Напротив, в эзотерическом пантеизме и акосмизме Парменида религия уже невозможна.
277
Бесы. Часть вторая. Глава VII.
278
См. мою книгу «Основы художества. О совершенном в искусстве». Рига, 1937.
279
См. главы четвертую, тринадцатую и четырнадцатую.
280
Поскольку слово «religio» производится от «relegere», оно выражает: совестливость, боязливость, осторожность, боязнь, мучение, беспокойство совести, т. е. чувство ответственности и лишь в дальнейшем — богопочтение, богослужение, религию, веру. См. у Цицерона: De nature deorum. II, 28; ср. там же, 72 и др.
281
См. главу двадцать вторую «О молитве».
282
См. мою книгу «Поющее сердце». Напечатана только по-немецки: «Das verschollene Herz».
283
См. главу пятнадцатую «О религиозном очищении».
284
См. главы: пятую «О приятии сердцем» и одиннадцатую «Отверзающееся око».
285
См. главу тринадцатую «О пошлости».
286
См. главу вторую.
287
Ср. замечательное сообщение Н. С. Лескова «Сибирские картинки VIII века. Из дел сибирской старины».
288
См. главу вторую «О духовности религиозного опыта».
289
Таковы чеховские «герои»: не-герои.
290
См. главу пятую «О религиозной гетерономии».
291
См. главу двенадцатую «О религиозном сомнении».
292
Ср. стихотворение Пушкина «Демон»: «Когда еще мне были новы…»
293
См. главу первую.
294
См. главу пятую «О приятии сердцем».
295
См. мою книгу «Путь духовного обновления», главу первую. А также мою речь «Кризис современного безбожия».
296
См. об этом в дальнейших главах.
297
См. главу шестую «О предметности религиозного опыта».
298
См. главу о свободе в моей книге «Путь духовного обновления».
299
См. главы шестую, седьмую и десятую.
300
См. главу девятую «О непосредственности религиозного опыта».
301
Ибо органическая традиция будет уже свободной и автономной.
302
См. главу четвертую.
303
См. главу восемнадцатую «О религиозной цельности» и главу девятнадцатую «О религиозной искренности».
304
См. мою книгу «Путь духовного обновления», главы первую и вторую; особенно стр. 48–61.
305
См. главу двадцать вторую «О молитве».
306
См. главу «Утраченная тайна» в моей книге «О культуре будущего» («Blick in die Ferne»).
307
См. главу двадцать четвертую «О смирении и трезвении».
308
См. главу тринадцатую «О пошлости», главу четырнадцатую «Вырождение религиозного опыта» и главу пятнадцатую «О религиозном очищении».
309
См. главы третью и четвертую.
310
См. главу восемнадцатую «О религиозной цельности».
311
См. мою книгу «О грядущей культуре» («Blick in die Ferne»).
312
См. главу третью.
313
Слово «интенция» имеет два значения: целевой направленности и напряженной сосредоточенности.
314
См. главы третью и шестую; и в дальнейшем главу пятнадцатую «О религиозном очищении» и главу шестнадцатую «Огни жизни».
315
См. мою книгу «Религиозный смысл философии».
316
Я имею в виду не отвлеченно-мыслящий рассудок, а именно духовно-опытно созерцающий разум.
317
От греческого слова «αὐτός», сам. Аутизм состоит в преобладании субъективно-личного над подлинно-предметным.
318
К сожалению, проникновенная и точная описательная психология, включающая в себя как корни инстинктивности, так и верхи духа, — есть дело будущего. Ученые психологи обладают часто элементарной психикой, малой духовностью и наблюдательным верхоглядством; их обычно интересует экспериментальная психо-физиология, а свое первое и основное дело — дескрипцию и классификацию душевной жизни они предоставляют обычно наблюдательности художников. Само собой разумеется, что самая зоркая и неутомимая дескриптивная психология никогда не будет притязать на исчерпание материала.
319
См. главы четвертую, пятую и шестую.
320
Строго говоря, не «представление», а «представленное в представлении».
321
От слова «проекция», которое означает «ввержение» субъективного в состав объективно-сущих предметов.
322
Т. е. сфантазированное в акте воображения.
323
См. мою книгу «Основы художества. О совершенном в искусстве».
324
См. главу пятнадцатую.
325
Ответу на этот вопрос посвящено все православное «Добротолюбие». См. русский перевод епископа Феофана Затворника. Т. I, II, III, IV, V. Издание Московской синодальной типографии.
326
См. главу о Пошлости.
327
См. главу об автономности религиозного опыта.
328
См. «Средина и Постоянство», русский перевод Конисси.
329
Ср. Брат. Религии Индии. С. 93.
330
См. Паали-Канон и Каммавача (нем. пер. Seidenstücker, München, 1923).
331
См. Ruffini. La liberta religiosa. 32.
332
Ср. Карсавин. Основы средневековой религиозности. 150–151.
333
Die geistlichen Uebungen.
334
Подлинные слова.
335
См. главы седьмую и восьмую.
336
См. главу о любопытстве в моей книге «Ich Schaue ins Leben».
337
См. главу о снобизме в «Ich Schaue ins Leben».
338
См. главу вторую «О духовности религиозного опыта».
339
См. главу вторую «О духовности религиозного опыта».
340
См. в моей книге «Blick in die Ferne», главы 29, 30, 31, 33, 34, 35, 36 и особенно главу 40 «Das verlorene Geheimnis».
341
Об этом в дальнейших главах.
342
См. об этом в дальнейших главах.
343
См. главу восемнадцатую «О религиозной цельности».
344
См. главу вторую «О духовности религиозного опыта».
345
См. главы «О пошлости» и «Об очищении».
346
См. мою книгу «Путь духовного обновления», главы первая и четвертая.
347
См. мои книги «Поющее сердце», главу о здоровье, и особенно «Blick in die Ferne», главы 16, 37, 38 и 40.
348
См. главу «Der Geist des Instinktes», в моей книге «Blick in die Ferne».
349
См. «Путь духовного обновления», глава первая.
350
Путь к спасению.
351
См. главы двадцать третью и двадцать четвертую «О единении».
352
См. главу десятую «О религиозном методе».
353
См. главу одиннадцатую «Отверзающееся око».
354
См. главу одиннадцатую «Отверзающееся око».
355
У Салтыкова-Щедрина рассказывается, например, как люди вели «благочестивую» и «душеспасительную» беседу о том, какие это такие «жезаны» («яко же за ны»), о которых читается в церкви и как их следует представлять себе.
356
Как это мы видим у Павла Флоренского, «Столп и утверждение истины».
357
См. главу пятую «О приятии сердцем».
358
См. главу одиннадцатую «Отверзающееся око».
359
См. главу пятнадцатую «О религиозном очищении».
360
См. «Буря». Действие II, сцена 2.
361
См. в замечательном исследовании Оскара Пфистера «Die Frömmigkeit des Grafen Ludwig von Zinzendorf». С. 50–54.
362
См. выше главы шестую и седьмую.
363
См. об этом в книге Деннерта «Die Religion der Naturforscher».
364
См. у Роберта Виппера.
365
См. об этом в моей книге «Основы художества. О совершенном в искусстве».
366
«Не то, что мните вы, природа».
367
Христос, снятый с Креста.
368
А у философски-невдумчивых писателей, вроде Бунина, можно и в наше время найти это недифференцированное словоупотребление; так, например, Бунин отмечает склонность русского народа к банальным афоризмам, которые он обозначает, как «мудрые пошлости». А между тем мудрость не может быть пошла, а пошлость не может быть мудра!..
369
Например, «Мона Лиза Джоконда» кисти Леонардо да Винчи или «Патетическая соната» Бетховена.
370
См. «Подросток». I, гл. 5, IV.
371
Например, «Военный марш» Шуберта.
372
См. главу вторую «О духовности религиозного опыта».
373
Monologen. Ausg. Reklam. S. 32.
374
В подлиннике у Цицерона: «Qui omnia, quae ad cultum deorum pertinerent, diligenter pertractarent et tanquam relegerent, sunt dicti religiosi ex relegendo».
375
Никто не видел с такой ясностью и не изображал с такой убедительностью пошлость черта, как Достоевский (см., например, «Братья Карамазовы». Книга II, глава IX).
376
Hegel. Natur-Philosophie. S. 74.
377
Смайльс. Характер. 121.
378
См. «Записки из подполья» и другие произведения.
379
Добротолюбие. I, с. 73.
380
Там же, 75.
381
Добротолюбие. I, 588.
382
Там же, 86.
383
Там же, 155, 157.
384
Там же, 260.
385
Там же, 623; ср. 529.
386
Добротолюбие. II, 524.
387
Там же, 598.
388
Добротолюбие. I, 71.
389
Там же, 101.
390
Там же, 206.
391
Добротолюбие. I, 211.
392
Добротолюбие. I, 350; ср. у Евагрия «неистовое вещелюбие», I, 593.
393
Добротолюбие. I, 372.
394
Добротолюбие. II, 24; ср. Исихия II, 165.
395
Добротолюбие. II, 650; ср. 751.
396
«ὅτι οὐδὲν κοινòν δι ἑαυτου̃». Рим 14:14; ср. 14:20.
397
«πάντα καθαρὰ τοι̃ς καθαροι̃ς». Тит 1:15.
398
См. книгу Prof. E. Dennert. Die Religion der Naturforscher. 1925.
399
Деннерт называет еще множество прославленных имен и приводит целую коллекцию цитат, которую мы тут воспроизвести не можем. Назовем еще имена следующих ученых: Галилео Галилея, Парэ, Эрстеда, Ньютона, Халлера, Агассица, Шлейдена, Дарвина, Лейбница, Фехнера, Хеера, Грове, Жоффруа Сент-Илера, Фарадея, Баэра, Кандолля и Брауна. См. подробности у Деннерта.
400
Добротолюбие. I, 215.
401
Там же, 224.
402
Там же, 225; ср. у Исихии Иерусалимского. Там же, II, 202; у Нила Синайского. Там же, II, 214; у Ефрема Сириянина. Там же, II, 375, 433, 464; у Аввы Дорофея. Там же, II, 631; и у других.
403
Добротолюбие. I, 229.
404
Аналогичные описания находим у западноевропейских аскетов и мистиков. См. у Н. Арсеньева. Жажда подлинного бытия.
405
По-гречески строение этого акта передается словами: «καρδιά», «ψυχή», «διάνοια», Мф 22:37; у Марка, прибавлено «ἰοχύς» и «ούνεσις»; «ἰοχύς» упоминается и у Луки 10:27; у Матфея — с предлогом «ἐν», выражающим как бы «местонахождение» любви, «объем» ее: в сердце, в душе, в помышлении; у Марка и у Луки — с предлогом «ἐξ», обозначающим «источник» и «орган» любви — из цельного сердца, из цельной души, из цельного помышления, из всей силы, из всего разумения.
406
Добротолюбие. I, 198. Феофан Затворник переводит не «чуждое», а «странное», что по смыслу одно и то же.
407
Добротолюбие. I, 284.
408
Это различие между «духовной страстью» и «грешной страстью» мы находим не у всех аскетов восточного православия. По-видимому, Исаак Сириянин имел в виду, подобно стоикам, всякую страсть, как подлежащую изгнанию. Добротолюбие. II, 650, 652, 693.
409
Enzyklopädie. § 474.
410
Добротолюбие. I, 27.
411
Там же, 51.
412
Там же, 78.
413
Там же, 90.
414
Там же, 163.
415
Там же, 384, 433.
416
Там же, 529.
417
Там же, 626.
418
Добротолюбие. II, 16.
419
Там же, 370–371.
420
Там же, 612.
421
Добротолюбие. I, 30.
422
Добротолюбие. II, 693.
423
Добротолюбие. I, 530.
424
Выражение И. С. Шмелева.
425
«Πρὸς ἑατόν». Русский перевод в издании Сабашниковых.
426
См. в Libro della Pittura: «la pittura è mentale».
427
См. мою книгу «Основы художества. О совершенном в искусстве».
428
См. мою книгу «Религиозный смысл философии».
429
Попытку дать ряд таких ответов я сделал в трех книгах, постепенно восходящих от простого к сложному: «Ich schaue ins Leben», «Das verschollene Herz», «Blick in die Ferne».
430
См. главу десятую.
431
См. в моей книге «Blick in die Ferne» главу «Утраченная тайна».
432
См. главу двадцать четвертую «О смирении и трезвении».
433
См. мою книгу «Основы художества. О совершенном в искусстве»; а также главу об искусстве в книге «Blick in die Ferne».
434
См. главу восьмую моей книги «О сущности правосознания».
435
См. главы третью, пятую и девятую.
436
Мадрас, Британская Индия. См. у Nawrath. Indien und China. Табл. 85 и 97.
437
См. Heilige Stätten. Atlantis-Verlag. P. 85.
438
Таковы же: храм Цереры в Пэстуме (Италия, VI век), храм Посейдона в Пэстуме (V век), храм в Сегесте (Италия, V век), храм Юноны в Жирженти (Италия, V век), храм Юпитера в Помпее (80 г. до Р. Х.), храм Геркулеса в Кори и другие. Ср. фасад Пантеона в Риме.
439
См. у Nawrath. Построена в 1100 году. Табл. 48 и 54.
440
См. Histoire de l’art dans l’Antiquité. V. Perse. Grav. 396. Nackh-i-Roustem. 406. Firouz-Abade.
441
Храм Св. Мартина в Мюнстермайфельде (Рейн. Р. О. Rave. Romanische Baukunst, № 35); храм в Маурсмюнстере (Эльзас. Deutsche Dome, № 39); храм Св. Квирина в Нейссе (Рейн. Там же, 49).
442
Например, храм Св. Патрокла в Сеете (Герм.; Deutsche Dome № 24); собор в Ульме (там же, 107); собор в Берне (Швейцария. Там же, № 111); собор в Кутансе (Нормандия). Таков дух готики.
443
Например, собор в Кельне (Deutsche Dome, № 68); цистерцианский храм в Пельплине (там же, 97); собор в Альби (Франция).
444
Собор в Милане; соборы в Страсбурге (Deutsche Dome, № 72); собор в Регенсбурге (там же, 79) и собор Богоматери в Париже.
445
Храм Петра в Риме.
446
См. об этом в главе двадцать второй «О молитве».
447
См. главу одиннадцатую.
448
В греческом оригинале сказано не «для Еллинов безумие», «ἔθνεσιν δὲ μωρίαν», т. е. «племенам же глупость».
449
См. выше, главу пятую «О приятии сердцем».
450
См. в моей книге «Путь духовного обновления» главу вторую «О любви».
451
См. главы «Приятие сердцем» и «Отверзающееся око». А также главу «Духовность инстинкта» в книге «Blick In die Ferne».
452
Об истинном значении совестного акта см. «Путь духовного обновления», главу четвертую, а также «Поющее сердце», главу о совести.
453
См. «Основы художества. О совершенном в искусстве».
454
См. «Учение о правосознании». Глава девятая и др.
455
См. соответствующие главы в моей книге «Путь духовного обновления».
456
См. главу восемнадцатую.
457
См. главы тринадцатую, четырнадцатую, пятнадцатую и шестнадцатую.
458
См. главу «О религиозном методе».
459
Само собой разумеется — с помощью Божией Благодати, без которой ничто благое вообще совершиться не может; но человек нередко узнает и признает это лишь впоследствии.
460
См. главу девятнадцатую «О лжи и предательстве».
461
См. главу восемнадцатую «О цельности религиозного опыта».
462
См. главу шестнадцатую «Огни личной жизни».
463
См. главу шестую «О предметности религиозного опыта».
464
См. главу двадцать четвертую «О смирении и трезвении».
465
См. главу двадцать шестую «О власти духа».
466
См. главу двадцатую «О лжи и предательстве».
467
Там же.
468
См. главу о совести в моей книге «Путь духовного обновления» и соответствующую главу в книге «Поющее Сердце».
469
См. в моей книге «Поющее Сердце» главу о дружбе.
470
См. мою книгу «Основы художества».
471
См. главу о семье в моей книге «Путь духовного обновления».
472
См. в моей книге «Blick in die Ferne» главу «Wir, Akademiker».
473
Герои и героическое в истории. Рус. пер., с. 113.
474
См. в моей книге «Путь духовного обновления» главу шестую «О Родине» и главу седьмую «О национализме».
475
Я здесь, я не могу иначе, и да поможет мне Господь, аминь (нем.).
476
Все это, конечно, относится к Главному, взятому из главного и по-главному.
477
См. главу о совести в моей книге «Путь духовного обновления» и в книге «Поющее сердце».
478
См. главу первую «О субъективности религиозного опыта».
479
См. главы тринадцатую, четырнадцатую и пятнадцатую.
480
См. в моей книге «Поющее сердце» главу четвертую «Моя вина».
481
См. главы первую, третью и четвертую.
482
См. главу об «Ответственности» в моей книге «Ich schaue ins Leben».
483
Перевожу знаменитые отрывки буквально: 1. «источник и первоначало сущих есть беспредельное»; «из каких (начал) есть сущим происхождение, в оные же и уничтожение их совершается по необходимости: ибо они получают суд и возмездие за неправду в порядке времени». Mullachius Fragmenta philosophorum graecorum. I. Liber. II. 240.
484
См. главу первую.
485
См. в моей книге «Поющее сердце» главу «О страдании».
486
См. об этом еще в моей книге «Поющее сердце», в главе «О страдании».
487
См. соответствующую главу в моей книге «Поющее сердце».
488
Hegel. Werke I: Glauben und Wissen. 59, 103, u. a.
489
Особенно вторая, пятая, шестая — девятая, десятая, одиннадцатая — пятнадцатая, шестнадцатая.
490
См. главу вторую.
491
См. главу пятую.
492
См. предшествующие главы.
493
Молитва Сегантини.
494
См. главы первую и девятую.
495
См. главы вторую и шестнадцатую.
496
См. Е. Dennert. Die Religion der Naturforscher.
497
См. главы о совести в книге «Путь духовного обновления» и в книге «Поющее Сердце».
498
Гоголь. «В чем же, наконец, существо русской поэзии и в чем ее особенность». Ср. еще там же: «Пушкин был для всех поэтов, ему современных, точно сброшенный с неба поэтический огонь, от которого, как свечки, зажглись другие самоцветные поэты».
499
Жуковский. Теон и Эсхин.
500
Ср. «Жизнь за царя» Глинки; «Бориса Годунова» и «Хованщину» Мусоргского; «Сказание о граде Китеже» Р.-Корсакова и др.
501
Правила Василия Великого различают в молитвословии две стороны: самое молитвословие и движущуюся во время его в сердце молитву. Первое составляет чин и порядок псалмопении, в церкви или дома, а вторая — благоговейное к Богу устремление «ума и сердца». С псалмопением должна быть неразлучна молитва, так что первое и цены не имеет без последней; последняя же возможна и без первого. Изложение Феофана Затворника. См. Древние Иноческие Уставы. 309.
502
Добротолюбие. I, 503, 521 (Марк Подвижник); II, 210 (Нил Синайский.)
503
См. главу первую.
504
Добротолюбие. II, 133.
505
Древние Иноческие Уставы. С. 267.
506
См. Зелинский Ф. Ф. Древняя греческая религия. С. 101.
507
См. главу о молитве в книге «Поющее Сердце» и главу об оптимизме в книге «Blick in die Ferne».
508
Макарий Великий пишет об «уводящей» молитве: «Если бы таким же образом продолжать это всегда, то невозможно было бы ему (человеку) принять на себя домостроительство и бремя слова, не мог бы он ни слышать, ни говорить о чем-либо или не взял бы на себя попечения о чем-нибудь, даже на самое короткое время, а лежал бы только, повергшись в одном углу, объемлясь восторгом, паря ввысь и уповаясь». — De charit. 8, 10; Hom. VIII, 1, 3, 4. См. И. В. Попов. Мистическое оправдание аскетизма в творениях Макария Египетского. 1905. С. 47.
509
Добротолюбие. I, 257.
510
Добротолюбие. II, 682.
511
Зелинский. Древняя греческая религия. С. 101.
512
Марк Аврелий. εἰς ἑαυτόν. Op. cit. X, 14.
513
«Захудалый род». Ч. 1, гл. 21.
514
Круг чтения. II, 324.
515
Добротолюбие. I, 83.
516
Феофан Затворник. Путь ко спасению. 240.
517
Добротолюбие. I, 215.
518
Добротолюбие. II, 682.
519
Письмо о личной молитве. См. П. Смирнов. Жизнь и учение преосв. Феофана. М., 1915, с. 157.
520
Ср. у Марка Подвижника: «пребывай в сердце умом» (Добротолюбие. I, 534); «ум начал молиться из сердца» (там же. 546).
521
Добротолюбие. I, 463. Ср. у Ефрема Сир. II, 473.
522
Там же, 576.
523
Добротолюбие. II, 207.
524
Добротолюбие. II, 216.
525
Там же, II, 224.
526
Добротолюбие. I, 96.
527
Там же, II, 230.
528
См. И. В. Попов. Мистическое оправдание. С. 47.
529
Добротолюбие. II, 137.
530
Добротолюбие. II, 229.
531
См. главу девятую.
532
См. главу пятнадцатую.
533
См. главу девятнадцатую.
534
См. гл. «О молитве» в моей книге «Поющее сердце» (по-немецки «Das Verschollene Herz»).
535
См. главу вторую.
536
См. главу двадцать вторую.
537
Там же.
538
См. главы шестую и седьмую.
539
См. Hegel. Philosophie des Geistes. 447. Vorlesungen uber die verschiedenen Beweise vom Dasein Gottes. 328, 330.
540
См. Hegel. Philosophie des Geistes. 447. Vorlesungen uber die verschiedenen Beweise vom Dasein Gottes. 328, 330.
541
От греческого «αὐτός», что значит «сам». Аутистом называется человек, не видящий предмета «из-за» самого себя.
542
Ср. у Ницше упоенную формулу этой низости: «Lust an der Vernichtung des Edelsten und am Anblick, wie er Schrittweise ins Verderben gerat». Wille zur Macht. I, 5, 129.
543
См. в моей книге «Blick in die Ferne» главу 7 о демонизме и сатанизме.
544
См. главу вторую «О духовности религиозного опыта».
545
См. главу пятую.
546
См. главу одиннадцатую.
547
См. главу пятнадцатую.
548
См. главу шестнадцатую.
549
См. главу девятнадцатую.
550
См. главу восемнадцатую.
551
См. главу двадцать первую.
552
См. главы первую и вторую.
553
См. стихотворение графа А. К. Толстого «Где гнутся над омутом лозы».
554
См. главы шестую и седьмую.
555
Dr. Oscar Pfister. Pfarrer. Die Frömmigkeit des Grafen Ludwig von Zinzendorf. 1910.
556
См. об этом подробно в главе шестой («Предметность религиозного опыта») и в главе седьмой («Акт веры и его содержание»).
557
См. мою книгу «Blick in die Ferne», главу о «Смирении».
558
См. о «демонизме» в главе двадцать третьей.
559
См. главу вторую о «Духовности религиозного опыта».
560
Ср. архим. Киприан. Антропология св. Григория Паламы. 275–428; архиеп. Серафим Соболев. Новое учение о Софии. 263–277.
561
Мф 11:28 «κοπιω̃ντες καὶ πεφορτισμένοι».
562
См. главу вторую.
563
См. главу шестнадцатую «Огни жизни».
564
См. главу десятую «О чудесном» и двадцать вторую «О молитве».
565
Путь ко спасению. 185.
566
См. главы одиннадцатую, шестнадцатую и восемнадцатую.
567
См. главу тринадцатую.
568
См. мою статью «О приятии мира», в № 6 журнала «Русский колокол».
569
См. главу шестнадцатую «Огни жизни».
570
См. главу двадцать вторую «О молитве».
571
См. главу девятнадцатую «О религиозной искренности».
572
См. главы шестнадцатую, семнадцатую и восемнадцатую.
573
См. мою книгу «Путь духовного обновления», главу вторую, стр. 47–70.
574
См. главы восемнадцатую и девятнадцатую.
575
О духовной дружбе см. соотв. главу в книге «Поющее сердце».
576
См. мою книгу «Путь духовного обновления», главу четвертую, «О совести»; а также «Поющее сердце» соотв. главу.
577
См. главу двадцать шестую.
578
См. у Даля. Толковый словарь живого великорусского языка. 1905, т. 2, с. 1671–1672: «удерживать, придерживать, останавливать, не давать ходу, бегу, воли, простору, владеть, занимать, захватывать, брать, держать во власти своей».
579
См. выше главу «О религиозном методе».
580
См. главу «О религиозном методе».
581
Побеждать — необходимо, жить — не является необходимостью (лат.).
582
Платон. Апология Сократа. 41 cd.
583
См. выше главу «О молитве».
584
См. главу вторую «О духовности религиозного опыта».
585
См. главу пятнадцатую.
586
См. соответствующие главы: восемнадцатую и девятнадцатую.
587
См. главу первую «О субъективности религиозного опыта».
588
См. главу тридцать восьмую «О доброте» в моей книге «Blick in die Ferne».
589
См. в книге «Blick in die Ferne», главы «Моя вина», «Его ненависть» и «Об излучении».
590
«Дискретный» — разъединенный, разделенный, разрозненный; «конкретный» — сращенный.
591
См. мою книгу «О сопротивлении злу силой».
592
См. в моей книге «О сопротивлении злу силой» главы восьмую — двенадцатую, содержащие критику учения Л. Н. Толстого «о непротивлении» и вскрывающие в его теории элементы «морального бегства», «сентиментальности», «духовного нигилизма» и «религиозного мироотвержения».