Поучение в радости. Мешок премудростей горожанину в помощь - страница 21
Не только мудрецы обладают радостью, все люди могут равно обрести её. Но не станешь учиться — не обретёшь. Не о том ли говорится в «Книге перемен»: простолюдин встречается с этим каждый день, но не познаёт?>{3} Тот, кто отвлекается на собственные хотения, радость теряет. И лишь человеку мудрому она дана — он не отвлекается на хотения, и радость остаётся при нём. Но не только человек способен пребывать в радости — есть она и у птиц со зверями, и у трав с деревьями. Деревья и травы растут и разрастаются, цветы приносят плоды, птицы щебечут, звери резвятся, ястреб залетает под самое небо, рыба играет в глубине — так каждый обретает радость. И лишь человек из толпы радости не ведает и теряет её, уступая в том птице и зверю.
В сердце человека есть изначальная радость, и если он не отвлекается на хотения, во всяком времени он находит место и всюду обретает радость. Он наслаждается радостью, струящейся из самого истока, и другой радости ему не надо. Пять органов — уши, глаза, рот, нос и тело при встрече с внешним различают цвета, слышат голоса, ощущают вкус, обоняют запахи, обретают движение. И если в этих пяти делах не желать лишнего и довольствоваться малым, то каждое движение принесёт радость. Но радость даёт не внешнее. При соприкосновении с ним ты одушевляешься его радостными силами, но исток радости берёт начало в ином месте. Изначально живущая в сердце радость идёт на встречу с внешним помощником и взращивает эту нутряную радость. Вот прирождённо-данная человеку сила-Ки. Она — основа человеческой жизни. Но если у человека нет питья, еды и одежды, то есть внешнего источника вскармливания радости, то голод и холод не дадут удержать прирождённое. Напитывание внешним помогает нутряной радости, находящиеся вне человека еда и одежда помогают взращиванию внутренней силы. Если есть нутряная радость, то тогда и сторонняя еда с питьём будут в помощь.
Велики дела Неба-Земли, творящиеся на твоих глазах днём и ночью. Ясный свет луны и солнца, чудные картины природы, меняющиеся вместе с четырьмя временами года, текучая переменчивость облаков на заре и закате, основательность гор, струение рек, мягкий шелест ветра, благодатная свежесть дождя и росы, чистота снега, прелесть цветов, благоухание свежей травы, раскидистые деревья, неугомонность птиц, зверей, насекомых и рыб — во всём есть неостановимое движение жизни. Сумеешь тем наслаждаться — обретёшь и бесконечную радость. Обратишься к тому лицом — раскроется сердце, осветлятся чувства, сердце почувствует Путь и очистится от грязи. Это и называется — прикоснуться к Небу. При соприкосновении том сторонние встречи сделают тебя добросердечным. Так напитывание внешним взрастит нутряную радость.
Человек неучёный не знает нутряной радости. Встреча с внешним опустошает его. Ни внутреннее, ни внешнее не удержатся в нём.
Мудрецы прежних времён частенько толковали о радости. Должно думать о том — отчего так, а не эдак, нужно понять — как тебе обрести эту радость? В «Книге ритуалов»>{4} говорится: если в сердце есть хоть малое затвердение и если радость хоть немного замутнена, сердце станет дурным. Или: когда радость потеряна, сердце запятнается грязью. А потому всякий человек — умён он или глуп — должен стремиться обрести радость. Но не только мудрец способен к радости. Когда внутри тебя обретается радость, добродетельность омывает твоё тело, сердце широко открывается — будто богатство входит в дом.
Благодаря милости Неба-Земли ты пребываешь человеком. Обретая почтенное сердце Неба-Земли, ты становишься человеком, обладающим сердцем. Следуя за почтенным сердцем Неба-Земли, сохраняя своё гуманное сердце, всегда пребывая в радости, с тщанием сохраняя в себе покой, любовное благотворение и глубокую сочувственность, жалея людей и одаривая их, ты творишь добро и обретаешь радость. Обличать людей с жаром, чтобы отвратить их от зла, — да, такое бывает. Но всё-таки следует пребывать в радости и душевном покое, пестуя их. Но если стремиться лишь к одному покою и не думать о церемониальности, то всё придёт в беспорядок, а радость уйдёт.