Православие и «Нагуализм» - страница 17

«Чувство собственной важности — главнейший и самый могущественный из врагов человека. Его уязвляют и обижают действия либо посягательства со стороны ближних, и это делает его слабым. Чувство собственной важности заставляет человека всю его жизнь чувствовать себя кем-то или чем-то оскорблённым» (К. Кастанеда, из кн. 11, с. 227).

«У диавола нет остроты ума, он очень глуп. Он весь сплошная путаница, конца-края не сыщешь. И ведёт себя то как умный, то как дурак. Его плутни — топорной работы. Так устроил Бог, чтобы мы могли его раскусить. Надо быть сильно помрачённым гордостью, чтобы не раскусить диавола. Имея смирение, мы в состоянии распознать диавольские сети, потому что смирением человек просвещается и сродняется с Богом. Смирение — это то, что делает диавола калекой» (из кн. «Слова Старца Паисия Святогорца: Духовное Пробуждение»).

«Я (Карлос) сказал, что получил много писем от читателей, которые уверяли меня, что нельзя писать о своём ученичестве. Они ссылались на то, что учителя восточных эзотерических учений требуют соблюдения абсолютной тайны.

— Может, эти учителя просто индульгируют в том, что они учителя? — сказал дон Хуан, не глядя на меня. — Я не учитель. Я всего лишь воин. Поэтому я понятия не имею, что чувствуют учителя…

Я не знаю, что чувствуют учителя. Я знаю только смирение мага. А оно никогда не позволит мне быть чьим-то учителем» (К. Кастанеда, из кн. 4, ч. 1, гл. 1, с. 14, 24).

«Тот, у кого есть смирение, никогда не строит из себя учителя, он выслушивает (другого), а, когда спросят его мнение, говорит смиренно. Он никогда не скажет “я”, но “помысл говорит мне” или “отцы сказали”. То есть он говорит, как ученик. Тот, кто считает, что он способен исправлять других, имеет много эгоизма» (из кн. «Слова Старца Паисия Святогорца: Духовное Пробуждение»).

«Каждое наше усилие помочь фактически является произвольным актом, руководимым исключительно своекорыстием…

Самой трудной вещью на свете является предоставить других самим себе» (К. Кастанеда, из кн. 5, гл. 6, с. 589).

«Никого не обличай, не поноси, даже и крайне худых по жизни своей» (св. Исаак Сирин).

«Судить — есть бесстыдное похищение сана Божия; а осуждать есть погубление души своей» (св. Иоанн Лествичник) (из сборника поучений Святых отцов и подвижников благочестия «Монашеское делание», составитель свящ. В. Емеличев, Свято-Данилов монастырь, М-91 г., с. 140).

«Бог даст силу человеку смиренному, имеющему чистое сердце и доброе расположение. Если Бог увидит действительно доброе расположение, смирение, то Он даст силу многую. Итак, от расположения самого человека зависит, даст ли ему силу Бог» (из кн. «Слова Старца Паисия Святогорца: Духовное Пробуждение»).

«В том, что отныне душе его (старца Силуана) открылось не отвлечённо-интеллектуально, а бытийно, что корень всех грехов, семя смерти есть гордость, что Бог — есть Смирение, и потому желающий стяжать Бога, должен стяжать смирение. Он познал, что то несказанно сладкое великое смирение Христово, которое ему было дано пережить во время Явления, есть неотъемлемое свойство Божественной любви, Божественного бытия. Отныне он воистину познал, что весь подвиг должен быть направлен на стяжание смирения» (из кн. «старец Силуан»).

«— Ты хочешь сказать, что я больше тебя не увижу, дон Хуан?

— Никогда, — сказал он. — Хенаро и я будем тогда тем, чем мы всегда были — пылью на дороге…» (из кн. 4, ч. 1, гл. 3, с. 100).

«Смирение состоит в том, чтобы считать себя землёю и пеплом на деле, а не на словах» (св. Варсонуфий и Иоанн) (из сборника поучений Святых отцов и подвижников благочестия «Монашеское делание», составитель свящ. В. Емеличев, Свято-Данилов монастырь, М-91 г., с. 130).

Конечно же, приведённые выше высказывания следуют в своём собственном контексте, тем не менее излагается одно достаточно ёмкое понятие. Продолжим наше «попурри»…

Здесь речь идёт о Боге, Духе, Намерении, Нагуале… О невыразимости, запредельности и вездесущности Его…

«Нагуаль — это та часть, для которой нет никакого описания — ни слов, ни названий, ни чувств, ни знаний» (К. Кастанеда, из кн. 4, ч. 2, гл. 2, с. 117).