Православие и «Нагуализм» - страница 9
«Воспоминание о смерти — дар Божий (Лествица, Слово 6)”, сказали Отцы: он даётся исполнителю заповедей Христовых, чтоб усовершить его в святом подвиге покаяния и спасения.
Благодатная память смерти предшествуется собственным старанием воспоминать о смерти. Принуждай себя воспоминать часто смерть, уверяй себя в несомненной истине, что ты непременно, неизвестно когда, умрешь — и начнёт приходить само собою, являться уму твоему воспоминание о смерти, воспоминание глубокое и сильное: оно будет поражать смертоносными ударами все твои греховные начинания» (из «Сочинений святителя Игнатия Брянчанинова, Аскетические опыты», т. 1.).
Маг «рассматривает себя как бы уже мёртвым, поэтому ему нечего терять. Самое худшее с ним уже случилось, поэтому он ясен и спокоен» (К. Кастанеда, из кн. 4, ч. гл. 1, с. 32).
Так в чём же, собственно, выражается «мистика», «эзотерика» работы с идеей смерти?
Уже говорилось — в «пе-ре-жи-вании»… А конкретно?
Конкретно — человек проходит несколько десятков основных позиций и состояний (со множеством их «оттенков») и «проживает» их. Это могут быть, например:
1. Упорное, «тупое» неприятие собственной смерти. Страх, ужас, отчаяние (в некоторых случаях человек от страха может на какое-то время обратиться к наркотикам, алкоголю)…
2. Сумятица, лихорадочная активность, желание что-либо срочно предпринять против наступающей смерти (это намерение «омолодить» организм, в ход идут «препараты», «оздоровительное питание», физические упражнения и пр.) — но это глупо.
3. Сдача, покорность, глубокое «примирение» со смертью и, как следствие — временный кайф, блаженство…
4. Ненасытная «жажда» жизни! Неистребимая духовная и материальная алчность (здесь можно вступить в сомнительную область «земных» удовольствий: вино, секс, изысканная пища, путешествия — потребность «забыться» и постигать жизнь на доступном, «земном» уровне…).
5. Глубокое разочарование в жизни, «жизнь как бессмыслица, полный абсурд». В итоге — разной глубины, длительная или непродолжительная депрессия (возможны даже мысли о самоубийстве — «а чего тянуть, страдать»?).
6. Восторг! Радость! Буйная радость от того понимания, что смерть — безусловный и абсолютный закон и ты сам когда-нибудь «ОБЯЗАТЕЛЬНО УМРЁШЬ», но «пока» ты жив, то имеешь не только «право», но и «дерзость» жить! Жить и проживать свою жизнь во всех её проявлениях и мельчайших оттенках-подробностях. Ты можешь «творить» свою жизнь. Внутренняя «победа» над смертью!
7. Печаль или радость при известии о чьей-либо смерти (своих знакомых); «печаль» — понятно, а «радость» — «а я ещё жив!».
8. Потребность «рисковать», жить рискованно, стремление круто изменить свою жизнь.
9. Внезапное осознание, что «Я — Дух!», «Я — бессмертен!» и не могу умереть!
9. «Упорная жизнь» или состояние «жизни назло».
10. Покой, равновесие, отрешённость, мистическое «безразличие»…
И т. д. и т. п. Среди всего этого обязательно, как итоговое осознание, должно придти понимание, что ПРЕОДОЛЕНИЕ СМЕРТИ РЕАЛЬНО ВОЗМОЖНО! И возможно путём сохранения (на необозримый срок) своего собственного, в полноценном виде, — сознания…
Все эти позиции можно условно назвать «матрицей смерти». А, проживая эту «матрицу» (по возможности полно) ещё при своей жизни («потом» будет поздно!), мы «очищаемся», наполняемся Светом и как бы возносимся над бытиём, обретаем духовные крылья, погружаемся «вглубь» и летим «ввысь»…
Смерть — Великая Тайна!
И действительно, парадокс: чем ближе мы к смерти (своим сознанием), тем глубже мы заглядываем, «всматриваемся» в свою жизнь…
Смерть — грандиозный реформатор в духовной практике!..
«Сделайся мёртвым для всякого человека: в сём-то и состоит (духовное) странничество» (св. Варсонуфий и Иоанн).
«Когда тела наши для плотских воздействий ничем не разнятся от лежащих в могиле, это есть признак, что мы имеем в себе Сына, что в нас пребывает Дух» (свт. Иоанн Златоуст) (из сборника поучений Святых отцов и подвижников благочестия «Монашеское делание», составитель свящ. В. Емеличев, Свято-Данилов монастырь, М-91 г., с. 49, 59).
«Идея смерти — единственное, что способно закалить наш дух» (К. Кастанеда, из кн. 2, гл. 3, с. 220).