Преподобный Максим Исповедник, его жизнь и творения (примечания)

Епифанович С. Максим Исповедник, его жизненный и литературный стиль // Синопсис. № 4–5. С. 33–51.

Насколько существенны были труды преп. Максима на защиту православия, видно из того, что монофелиты называли православных «максимианами». См.: Mansi. Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio. T. XI (Venetiae, 1765 в перепечатке H. Welter, 1901). Col. 357BC; Деяния Вселенских соборов (далее — ДВС) в русском переводе. Т. VI. Казань, 1882. Изд. 2-е. С. 94.

Vita XLII // PG 90, 109А. О преп. Максиме см. еще отзыв у Анны Комненой (Alexiadis. Lib. V, 9 (Corpus script. historiae byzantinae. Ed. Bonn). XXI, 263_>l9–264_>15), a также у Комбефи (Combefisii ad Maximum pro elogio // PG 90, 240A), Манси (XIII, 37E, 40AD, 269A, 261D), ДВС VII (Казань, 1891. С. 128, 235, 278).

На Седьмом Вселенском соборе о преп. Максиме отзывались как о «муже богомудром» («θεόσοφος»). См.: Mansi XIII, 40D; ДВС VII-2, 128. Ср. суждение Фотия в Quaest. ad Amphilochium / /PG 101, 508АВ. Замечательно, что почти в каждом сборнике — экзегетического (катены), догматического или нравоучительного содержания — можно встретить имя преп. Максима: так любили сочинения его в Византии.

Bibliotheca, cod. 192 // PG 103, 645. Ср.: PG 90, 268В.

Уже Эригена говорил о «труднопроницательном мраке преп. Максима» (PL 122, 1195–1196). В Византии любили говорить, что чтение возвышенных трактатов преп. Максима может вызвать головокружение. Ср.: Anna Comnena. XXI. 263–264.

Baronius. Annales ecclesiastici. Ed. Theineri. T. XI, 1887, an. 640. n. 5. p. 332 squ.

Исключение представляют только даты диспута с Пирром (645 г.) и с епископом Феодосием (656 г.).

Хронология Муральда в этом отношении представляет шаг назад: для преп. Максима он пользуется датами только Феофана, большей частью ошибочными (о чем ниже, гл. 1, п. 6). См.: Myralt. Essai de chronographie byzantine de 395 a 1057. S.-Petersbourg, 1855. P.301.

Maxima Bibliotheca Veterum Patrum — de la Bigne. Lugoluni, 1677. T. XII, 832. Ошибки, встречающиеся у Сирмона, отмечаются нами в подстрочных примечаниях в соответствующих местах.

Combefisius. Sancti Maximi Confessoris vita et acta, alique prolegomena ad ejus operum editionem. P. 1670. Сочинения этого Комбефи не было у нас под руками, но мы пользовались его Notae ad S. Maximi Vitam et Acta, в первом томе его издания (1675 г.) творений преп. Максима, в перепечатке Миня (PG 90, 221–238).

Ср.: Сергий, архиеп. Полный месяцеслов Востока. Изд. 2-е. Владимир, 1901. Т. I. С. 271.

Мы будем цитировать: Минеи Четьи на русском языке. Кн. V. М., 1904.

Critica historico-chronologica in annales Baronii. Изд. в 1705 г. Эта Critica напечатана в соответствующих местах «Анналов» Баронио в издании Тейнера, которым мы пользуемся. Цитировать Паджи по этому изданию мы будем так: Baronius-Pagi.

Acta Sanctorum. Augusti. Т. III, die XIII. P. 97–117; напеч. в Антверпене в 1737 г. Мы цитируем: Venetiis, 1752, с таким сокращением: ASS. Aug. III.

Fleury. Histoire ecclesiastique. T. VIII. Paris, 1742. P. 379 squ. Такого же рода и работа его соотечественника (Rohrbacher. Histoire universelle de l’église catholique. 9 edit. T. X. P, 1857. P. 189 squ.), с тем еще невыгодным для последнего отличием, что она всецело проникнута папистской тенденцией.

Italicae historiae scriptores ex bibliothecae Vaticanae aliarumque insignium bibliothecarum manuscriptis codicibus collegit J. S. Assemanus Romae, 1751 T II. P. 133–160 (cap. VI). К сожалению, труда этого мы достать не могли и пользуемся им со вторых рук.

Walch. Entwurf einer vollstandigen Historie der Ketzereien, Spaltungen und Religionsstreitigkeiten, bis auf die Zeiten der Reformation. Th. IX. Leipzig, 1780.

Walch IX, 193–197, 202–207, 213, 287, 305–310.

Ibid. 449–501, 527–544.

Schröckh. Christliche Kirchengeschichte. Leipzig, 1794. Bd. XX. S. 412 ff.

Neander. Allgemeine Geschichte der christlichen Religion und Kirche. 4 Aufl. Bd. V. Gotha, 1864. S. 219–225, 246–247.

Gfrörer. Allgemeine Kirchengeschichte. Abth. I. Stuttgart, 1843. Bd. III. S. 60 ff.

Hefele. Conciliengeschichte. 2 Aufl. Freiburg im Breisgau, 1877. Bd. III. S. 189–247. Наш исследователь догматического учения преп. Максима о волях во Христе И. Орлов (Труды св. Максима Исповедника по раскрытию догматического учения о двух волях во Христе. Историко-догматическое исследование. СПб., 1888) в своем очерке жизни преп. Максима преимущественно повторяет Гефеле. Между прочим, недостатком И. Орлова является то, что он не был знаком с трудами Пиния и Вагенманна.

Зефиров М., свящ. Жизнь преп. Максима Исповедника // Православный Собеседник. 1857. С. 352, 591, 892 сл.

Этим искупаются некоторые промахи автора, например, название Феодосия Гангрского епископом (Зефиров, 356), а также и некоторые его неправильные взгляды.

Wagenmann J. A. Maximus der Bekenner Realencyclopädie für protestantische Theologie und Kirche, herausgegeben vom Dr. Herzog. Bd. XX. Gortha, 1866. S. 114–146. В Realencyclopädie (Hauck; 3 Aufl., Bd. XXII. Leipzig, 1903. S. 457–470) помещена та же статья с сокращениями и в обработке Сиберга. Цитировать мы будем только Вагенманна.

Smith and Wace. A Dictionary of Christian Biography. Vol. III. London, 1882. P. 884; см. еще p. 427.

Wetzer und Welte. Kirchen Lexicon, Oder Encyklopädie der katholischen Theologie und ihrer Hilfswissenschaften. 2 Aufl. 1892. Bd. VIII. S. 1096–1103. Этой книги не было у нас под руками.

Энциклопедический словарь Брокгауза и Эфрона Кн. 35. Т. XVIII СПб., 1896 С. 446.

Stiglmayr. Der heilige Maximus «mit seinen beiden Schülern» // Der Katholik, 1908. II, 39–45. Цитировано no Byzantinische Zeitschrift, 1909. S. 262.

Pargoire. L’église byzantine de 527 à 847. 2 ed. Paris, 1905. P. 162. Относительно учеников Анастасия см. еще Synopsis Сирмони.

Fabricius J. A. Bibliotheca graeca. Hamburgh 1717. Vol. VIII. P. 729. Обо всем этом речь будет ниже, при оценке Vita и в гл. II.

Фотий. Biblioth. Cod. 192–195 // PG 103, 637–657.

Cave Guil. Scriptorum ecclesiasticorum historia litteraria. 2 ed. Oxonii, 1740. Vol. I. P. 586–587 squ. Первое издание вышло в 1689 г.

Dupin Е. Nouvelle Bibliothéque des Auteurs Ecclésiastiques. Mons., 1692. Vol. VI. P. 23 squ.

Fabricius. Bibliotheca graeca, VIII; с дополнениями Гарлеса у Миня — PG 90, 10 squ.

Ceillier R. Histoire générate des auteurs sacrés et ecclésiastiques. Paris, 1750. T. XVII. P. 689–710.

Филарет (Гумилевский), архиеп. Историческое учение об отцах Церкви. СПб., 1859. Т. III. С. 223 сл.

Bardenhewer О. Patrologie. Freiburg im Breisgau, 1910. 3 Aufl. S. 501 ff., первое издание вышло в 1894 г.

Krumbacher К. Geschichte der byzantinischen Litteratur von Justinian bis zum Ende des oströmisches Reiches. München, 1897. S. 61 ff. Впрочем, вопрос о подлинности Loci communes в связи с отношением их к Sacra Parallela св. Иоанна Дамаскина довольно разработан в науке. Подлинность этого сочинения признает А. В. Михайлов (По вопросу о греко-византийских и славянских сборниках изречений // Журнал Министерства Народного Просвещения, 1893. Январь. Т. 285. С. 15–59), Холль (Ноll. Fragmente vornicänischen Kirchenväter aus den Sacra Parallela herausgegeben // Texte und Untersuchungen. Neue Folge. Bd. V. Leipzig, 1899) и Крумбахер (Op. cit. S. 600). Отрицают — Вахемит, Вендланд (Wendland. Zu Krumbachers Geschichte der byzantinischen Literatur. S. 600 // Byzantinische Zeitschrift, VII. 1898. S. 166) и Эргард (Zu den Sacra Parallela des Johanness Damascenus und dem Fiorilegium des «Maximos» // Byzantinische Zeitschrift. 1901. S. 394 ff.). Особо стоит исследование Haidacher. Chrysostomos-Fragmente in Maximos-Florilegium und in der Sacra Paralle!a//Byzantinische Zeitschrift, 1907. S. 168 ff. Вопрос о V Dialogi de Trinitate поднял Дрезеке, приписавший их (I–III) Аполлинарию. См.: Dräseke J. Apollinarios’ von Laodicea Dialoge «Ueber die heilige Dreieinigkeit» // Theol. Studien und Kritiken, 1890. I. S. 137–171. To же — в сочинении: Dräseke J. Apollinarios von Laodicea. Leipzig, 1892 // Texte und Untersuchungen, VII (H. 3–4).

Из древних авторов заслуживает упоминания Д. Пето (Petavius D. Dogmata theologica. Ed. nova. T. V–VI. Parisiis, 1866 passim).

Ritter H. Geschichte der Philosophie. Th. VI: Geschichte der christlischen Philosophie. Th. II. Hamburg, 1841. S. 535–552.

Baur F. Chr. Die christliche Lehre von der Dreieinigkeit und Menschwerdung Gottes in ihrer geschichtlicher Entwicklung. Tübingen, 1842. Bd. II. S. 102 ff., 262 ff.

Dorner J. A. Entwicklungsgeschichte der Lehre von der Person Christi von den ältesten Zeitun bis auf die neueste dargestellt. Berlin, 1853. 2 Aufl. Bd. II. S. 217 ff. passim.

Gass W. Die Mystik des Nikolaus Kabasilas vom Leben in Christo. Greifswald, 1849. S. 49 ff.

Landerer M. A. Das Verhältniss von Gnade und Freiheit in der Aneignung des Heiles // Jahrbücher für deutsche Theologie, 1857 (II). S. 583–587.

Huber J. Die Philosophie der Kirchenväter. München, 1859. S. 341–358.

Ueberweg. Grundriss der Geschichte der Philosophie. Th. II. Berlin, 1873. 4 Aufl. passim.

Steitz G. E. Die Abendmahlslehre der griechischen Kirche in ihrer geschichtlichen Enwickelung // Jahrbücher für deutsche Theologie. 1866 (XI) S. 193 ft. Cp.: Schwane. Dogmengeschichte der patrischen Zeit (325–787 n. Chr). Münster, 1866. passim.

Bach J. Dogmengeschichte des Mittelalters vom christologischen Standpuncte. Wien, 1873. Th. I. S. 15–49. Cp.: Thomasius. Die Dogmengeschichte der alterkirche. Periode der Patristic. Erlangen, 1874. S. 300 ff.

Вертеловский А. Ф. Западная средневековая мистика и отношение ее к католичеству. Историческое исследование // Вера и Разум, 1886. Кн. II. С. 716–726.

Бриллиантов А. И. Иоанн Скот Эригена. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эригены. СПб., 1898. С 191 и сл.

Преподобный Максим Исповедник как представитель древнехристианской мистики // Вера и Разум, 1905. №3. С. 124–139.

Weser Н. S. Maximi Confessoris praecepta de incarnatione Dei et deificatione hominis exponuntur et examinantur. Dissertatio historieo-dogmatica. Berolini. 1869 (брошюра).

Preuss K. F. A. Ad Maximi Confessoris de Deo hominisque deificatione doctrinam adnotationes. I. Schneeberg. 1894 (брошюра).

Σ. Σταυρίδης. Ἡ ὁδὸς πρὸς τὸν Θεόν, ἤ περὶ τοῦ τέλους τοῦ ἀνθρώπου κατὰ Μάξιμον τὸν ὁμολογητήν. Κωνσταντινουπόλεὶ, 1894 (брошюра).

Straubinger Η. Die Christologie des hl. Maximus Confessor. Bonn, 1906.

Walch IX. 499, 539, 556, 580, 590, 601, 605, 610, 617, 637–638, 649, 660; извиняет его только то, что он был монахом и фанатиком. Ср.: Schröckk, 63.

В данном случае мы принимаем во внимание только те жития, которые известны в печати. Рукописные неизданные жития типа Vita, как недоступные нам, конечно, нами не привлекаются; они отмечены будут ниже.

Baronius. Annales ecclesiastici XI, an. 640, n. 5, p. 392; cp.: 657, n. 30, p. 490.

Ibid., an. 640, n. 5, p. 332; an. 656, n. 2, p. 466.

Notae Combefisii «Ad S. Maximi Vitam» // PG 90, 221C.

Перепечатано у Миня, PG 90, 68 squ.

Sabaudia — Савойя, страна между Швейцарией. Италией и Дофинэ. См.: Christophori Cellarius. Geographia Nova. Ienae, 1745. P. 86.

Список был на руках у болландистов. См.: ASS. Aug. III, 117В.

ASS. Aug. III, 117C.

Отсюда видно, что версия Понтана сделана до издания греческого текста Комбефи, не зависит от него и, следовательно, имеет самостоятельное значение при оценке разных текстов Vita.

Мы останавливаемся на текстуальной критике Vita не только потому, что всякий историк должен знать цену того текста, которым он пользуется, но и потому, что текстуальные погрешности некоторых списков Vita привели ко многим ошибкам в изображении жизни преп. Максима, например, у Баронио, который пользовался списками Vita в весьма неисправном виде. К сожалению, рукописным критическим материалом мы не располагали, а пользовались указанными (напечатанными) текстами.

Оговариваем, что принимаем во внимание только важные и существенные варианты, более или менее касающиеся содержащегося в житии исторического материала, и опускаем все разночтения, имеющие только текстуальный интерес. Бо́льшая часть подобного рода вариантов отмечена Пинием на полях и в annotata.

Отметим места из Vita Comb., параллельные переводу Морина: Vita VII (часть) и Baronius, an. 640, n. 6, р. 332–333; Vita XIV (с перерывами и прибавлением начала XV гл.) и Baronius, an. 640, n. 6–7, р. 333; Vita XVII–XXVI и Baronius, an. 650, n. 27–37, р. 421–423 (перевод текста Vita начинается у Баронио со слов «cumque non ignoraret...»); Vita XXX (со слов: ἐπὶ οὐν ἐκεῖνος μὲν ταῦτα, ὁ δ’ ὅσιος πᾶσαν τὴν ἐν λόγοις αἀτοῦ καὶ λογισμοῖς προβολήν: PG 90, 100Β) — XXXI и Baronius, an. 656, n. 26–27, p. 472–473; Vita XXXIV (со слов: ὁ γάρ τῆς πόλεως αὐτοὺς παραλαβών ἔπαρχος) — XXXVII и Baronius, an. 657, n. 24 (со слов «et quidem cum eos urbis praefectus sibi traditos accepisset») — 26, p. 489; Vita XXXΙX–XLII и Baronius, an. 657, n. 27–29, p. 489–490.

Baronius, an. 649, n. 6, p. 389.

до слов «ἐπεί οὐν ἐκεῖνος...» в PG 90, 100В.

Baronius, an. 656, n. 3–20, 22–26, p. 466–472. Cp.: Tomus alter // PG 90, 136 squ.

Baronius, an. 656, n. 28–36, p. 472–475. Cp.: Tomus alter // PG 90, 160–172.

Baronius, an. 657, n. 3–19, 21–24, p. 484–489. Cp.: an. 640, n. 9, p. 333 = Relatio XI // PG 90, 124D, 125AB; an. 648, n. 1, p. 379 = Relatio VI // PG 90, 120CD.

PG 90, 104B. Вставка эта тем более бросается в глаза, что в ней повторяется подробно по тексту Relatio то, что раньше у Баронио было передано (о первом допросе преп. Максима) по сокращенному изложению Vita XVIII–XXVI; cp.: Baronius, an. 650, n. 28–37, р. 421–423. Вставка эта заменяете Vita начало cap. XXXIV (μετὰ δέ τινα χρόνου παραδρόμου — πρόσεξεργάτοντες). Есть в тексте Баронио и другие уклонения от Vita Comb., но, по всей вероятности, они привнесены самим Баронио или переводчиком Морином. Так, под an. 645, n. 1, р. 359 Баронио, ссылаясь на житие преп. Максима (Vita Comb.), делает сообщение, не имеющееся в тексте Комбефи (Vita XV): о том, что Пирр, прибивший в Африку, деятельно распространял там свое лжеучение и, несомненно, достиг бы больших успехов, если бы не встретил себе противодействия в лице преп. Максима. На основании этого свидетельства Баронио вряд ли, однако, можно утверждать, что в тексте Комбефи (Vita XV) существует пропуск, который надо восполнить текстом Баронио. Прежде всего, греческий текст (ἐν τοσούτῷ δε καὶ Πύῤῥος οἰα τῆς Βασαλίδος ἀπελαθείς καταλαμβάνει τὴν Ἀφρικὴν καὶ τῷ θείῳ Μαξίμω συγγίνετο — 84С) по самой конструкции своей речи не дает оснований предполагать в нем какой бы то ни было перерыв. Во-вторых, Баронио в данном случае не цитирует буквально Vita, а передает ее своими словами, так что почти невозможно с точностью определить, что именно Баронио почерпнул из cod. Vatic., и что говорит от себя, тем более что и ссылка на cod. Vatic, делается мимоходом и слишком общо. Возможно поэтому, что данное сообщение представляет собой собственную конструкцию Баронио, задавшегося целью изобразить обстоятельства, предшествовавшие диспуту преп. Максима с Пирром.

Baronius, an. 657, n. 28, р. 490.

Baronius, an. 657, между n. 26 и 27, р. 489. Пропуск этот, как покажем ниже, сделан, вероятно, самим Баронио. Такого же рода и другие варианты Vita у Баронио: например, пропуск слов («καὶ Ἐσπέριον» Vita VII, 76А: речь о распространении монофелитства на Востоке и на Западе) допущен или Морином, или Баронио, усмотревшим здесь историческую ошибку биографа (Baronius, an. 640, n. 6, р. 332): как известно, на Западе монофелитство было явлением спорадическим. Подлинность слов «καὶ Ἐσπέριον» заверяется версией Понтана и cod. Sabaudiae (ASS. Aug. III, n. 23. p. 119E). Вероятно, Баронио исправил, следуя актам Латеранского собора, число епископов — отцов этого собора — вместо 150 (ASS. Aug. III, n. 23, 123В; cod. Sabaudiae) на 105; см.: Baronius, an. 649, n. 6, p. 389. Трудно сказать, как надо смотреть на прибавку «qui Mesembrian relegates est» (Baronius, an. 650, n. 37, p. 423); хотя ее нет у Комбефи (Vita XXVI, 96C) и Понтана (ASS. Aug. III, 127Е), зато она имеется у Агапия. пользовавшегося при составлении жития преп. Максима Vita (Νέος Παραδεῖσος ἤτοι λόγοι διάφοροι καὶ βίοι ἀγιων ἐκ τοῦ Μεταφράστου Συμεῶνος — παρα Ἀγαπίου, μονάχοῦ τοῦ Κρῆτος. Βενετιά, 1840. Σ. 305).

ASS. Aug. III, n. 23–28 и начало n. 29 (до слов «et quoniam auctorem non ignoraret», с которых начинается Vita XVII), p. 123B — 125A.

У Понтана есть еще и другие, незначительные впрочем, добавления по сравнению с текстом Комбефи: таково замечание о приведении преп. Максима в константинопольский монастырь св. Феодора: «adductum itaque consul in eo monasterii religuit, venitque ad imperatorem, ut id muntitiaret» (ASS. Aug. III, 128E, cp.: Vita XXXII, 101 A); и о последней ссылке св. исповедника: «et sibimet in necessitatibus corporis ministrandi quamvis grandaevus esset» (ASS. Aug. III, 130F, cp. начало Vita XL).

Таковы: «ὅσα γε αὐτοὶ συνισμεν» (Vita I // PG 90, 68B, cp.: ASS. Aug. IΙΙ, 118C); «τὴν διάνοιαν» (Vita III // PG 90, 72A, cp.: ASS. Aug. IΙΙ, 118F); «καταλείπει μὲν ἄπαντα, ψυχῆς ὥσπερ κοίνωσιν τὸ τοῖς τοιούτοις ἀνεστρᾶφθαι οἰόμενος πρὸς δὲ τὸν μονάδα βίον, ἅτε καὶ πάλαι τοῦ καθ’ ἡσυχίαν βιῶαι ἐρῶν, σπουδῇ προσχωρεῖ» (Vita, 72D. Cp.: ASS. Aug. III, 119B); «κοινῇ» (Vita V, 73A. Cp.: ASS. Aug. III, 119C); «ὕβρεις αὐτοῦ τὰς οῦδὲ λόγῳ ῥητὰς κατεχέαντες» (Vita XXXIII, 104A. Cp.: ASS. Aug. III, 129F).

Vita XLII, 109B. Cp.: ASS. Aug. III, 131В. Есть у Понтана и неправильности в переводе Vita XII: «ὑπόγυον, ἔνθεν» (80ВС) — «misera, hic» (вм. hinc ASS. Aug. III, 120F); «ἄτμητον, ἐλήδεσθαι» (Ibid., 81 A) — «integram, laedendi» (ASS. Aug. IΙΙ, 121 A).

Только заключительное славословие читается в cod, Sabaudiae несколько иначе; «ῷ πρέπει πᾶσα δόξα, τιμὴ καὶ προσκίνησις»; см.: ASS. Aug. IΙΙ, 132D.

Недостаток, однако, начала n. 24: «et omnes quidem stulti dogmatis magistros — quorum seorsim argumenta»; ASS. Aug. III, 123C. Нет также n. 26–28. Впрочем, это не говорит против подлинности данных numeri. Cod. Sabaudiae мог так же иметь пропуски, как и тот cod. Regius, который имел под руками Комбефи, и в котором нет n. 23–28.

Vita XVIII // PG 90, 89А, ср.: Vita XVI // PG 90, 85АВ.

Vita XXVI // PG 90, 96D.

Впрочем, указанная замена, по–видимому, была допущена только в одном cod. Vatic. (Baronius, an. 656, n. 26, p. 472).

PG 90, 108A.

В Vita XXXVIII говорится о событиях, имевших место в 668–680 гг., между тем как у Баронио Vita XXXIV–XLII помешено под 657 г. (n. 24–29, р. 489–490).

Baronius, an. 657, n. 27, р. 489.

Против Wagenmann, 114. Что оригиналом для Понтана был не Codex Sabaudicus, а другой, неизвестный нам экземпляр Vita, видно уже из того, что Понтан дает отделы (26–28), которых нет в Codex Sabaudicus.

Ср. название жития «Λόγος» и слова автора о слабости и ничтожности его описания по сравнению с подвигами святого. Vita XLII, 109А; ср.: Vita 1, 68АВ; ср.: λόγος. Vita XIII, 81C; XVIII, 89А; XXXIX, 108А.

PG 90, 85C.

ASS. Aug. III, 123В–125A.

Ibid., 123ВС.

Baronius, an. 649, n. 6, p. 389.

ASS. Aug. III, 124D; annotata «I».

Cp.: ASS. Aug. III, 124D; annotata «n».

Baronius, an. 650, n. 26, p. 421.

Ibid., n. 27, p. 421.

ASS. Aug. III, 124; annotata «s».

Отметим известные (по описаниям рукописей) списки Vita:

1) житие январского минология, cod. Vatic. 453 (fol. 132–182), под заглавием «Βίος καὶ ἀγῶνες καὶ ἄθλησις τοῦ ὁσίου κτλ.» (судя по окончанию, в этом житии нет ХLII главы. См.: Catalogue codicum hagiographicorum graecorum bibliothecae Vaticanae, ed. Bolland–istarum. Bruxelles, 1899. P. 3);

2) житие cod. Palat. 245 (fol. 86–107, по–видимому, с сокращениями), под заглавием «Βίος καὶ πολιτεία κτλ.» (Ibid. Ρ. 218);

3) cod. Hierosol. 17 (Παπαδόπουλο-Κεραμεύς. Ἱεροσαλυμικὴ Βιβλιοθήκη. Πετρουπόλει. 1891. Τ. Ἀ. Σ. 75);

4) код. Афонские 36 и 87 (Λάμπρος. Κατάλογος τῶν ἐν ταῖς βιβλιοθήκαις τοῦ ἁγίου ὅρους Ἑλλήικῶν κωδίκων. Τ. ά, μερ. ά. Ἐν Ἀθήναις, 1888. Σ. 14, 28);

5) Paris. № 886, 1452, 1508 (Omont H. Inventairesommaire des manuscrits grecs de la Bibliotéque Nationale. Paris, 1886. Τ. I. P. 166; Τ. II. P. 48. 72);

6) Coislin. № 307 (Ibid. T. III. P. 178);

7) код. Mocк. № 391 (Владимир, архим. Систематическое описание рукописей Московской Синодальной (Патриаршей) библиотеки. Ч. I. (рукописи греческие). М., 1894. С. 588).

Ср. замечание о рукописных житиях преп. Максима на Афоне у Никодима (Συναξαριστὴς τῶν δώδεκα μηνῶν τοῦ ἐνιαυτοῦ, συγγραφεὶς ὑπὸ Μαυρίκιου, διακόνου τῆς μεγάλης ἐκκλησίας, μεταφρασθεὶς ὑπο Νικοδήμου Ἁγιορείτου. Κωνσταντινοπόλει. 1842. Τ. VI. Σ. 94). В русской письменности мы не нашли этого жития; нет его ни в Четь-Минеях митрополита Макария (Иосиф, архим. Подробное оглавление Великих Четьих Миней всероссийского митрополита Макария, хранящихся в Московской Патриаршей (ныне Синодальной) библиотеке. М., 1892), ни в славянских рукописных Четь-Минеях Московской <Духовной> академии (Сергий, архиеп. Полный месяцеслов Востока. Изд. 2–е. Владимир, 1901. Τ. I. С. 516, 544). Впрочем, распространенная редакция Vita была известна на Руси и на нее ссылались раскольники–старообрядцы в полемике с православными (ср.: Зефиров. 920).

Νεὸς Παράδεισος; под 21 января. Σ. 302–306. Здесь, кроме того, сохраняются все исторические погрешности Vita: упоминание о папе Иоанне (Vita XI, 80В, ср.: Σ. 303), о 150 епископах на Латеранском соборе и осуждении Петра (Vita. ASS. Aug. III, n. 23–24, p. 123. ср.: Σ. 304) и т. п. Кроме того, Агапий позволяет себе баснословить, будто сакелларий был побежден преп. Максимом на первом допросе, узнав о чем, царь и отправил св. исповедника в ссылку (Σ. 305); говорит Агапий и о литературной деятельности св. отца в Визии. Повествуя о последней ссылке преп. Максима и учеников его, он утверждает, вслед за синаксарем, что младший Анастасий был сослан во Фракию (Σ. 306).

Βίος № 380 представляет собой довольно свободную переделку Vita, причем:

1) Βίος л. 231 об. — 232 соответствуют Vita VIII–XIII;

2) л. 232 об. — 233 — Vita IV–V, но ближе к синаксарю; Vita XIV; кроме того, автор Βίος’а относит сюда путешествие преп. Максима в Рим к папе Иоанну, осуждение последним на соборе ереси монофелитской и переписку преп. Максима с сицилийскими епископами и иноками; по его свидетельству, св. отец по смерти папы Иоанна переселился в Африку и там имел диспут с Пирром (ср.: Vita XV);

3) л. 233 об. — 234 параллельны Vita XVI, ASS. Aug. III, n. 23–24, 29, p. 123В — 124 и Vita XVII;

4) л. 234 об. — 239 об. = Relatio I–XIII (ср.: Vita XVIII–XXIII);

5) л. 239 об. — 240 параллельны Relatio XV и Vita, ASS. Aug. III, n. 25–28, p. 123–124;

6) л. 240 об. — 241 = Ер. ad Anastasium monachum // PG 91, 132–133 (cp.: Vita XXIV–XXV);

7) л. 241 — 249 об. = Tomus alter I–V, XII, XVIII, XXIII–XXXI (cp.: Vita XXVII–XXXIII);

8) л. 249 об. — 250 = Tomus alter XXXIII (cp.: Vita XXXIV–XXXVII);

9) л. 250 об. — 251 параллельны Vita XXXVIII (но ближе к тексту «Хронографии» Феофана);

10) л. 251 –252 = Ер. ad Anastasium monachum // PG 91, 173–174 (ср.: Vita XXXIX–XL).

Ю. Ч.>

Baronius, an. 656, n. 2–3, р. 466.

Четьи-Минеи, Кн. V. С. 717.

Baronius, an. 650, n. 26, р. 421.

Fabricius. Bibliotheca graeca. VIII, 729.

Fabricius–Herless. Bibliotheca graeca. IX, 635 пo PG 90, 9.

PG 129, 557A.

Hypomnesticum // PG 90, 195D.

PG 90, 105D.

Dupin, 23.

Vita XVI // PG 90, 85B; Vita XVIII, 88D; Vita XXIV, 93C; Vita XXVI, 96D.

Сергий, архиеп. Указ. соч. T. I. «Заметки» (под 21 января). С. 32.

PG 90, 109А.

Еще Алляций (Айяччио) считал автора Vita неизвестным (De purgatorio, р. 790 по PG 90, 9) и отрицал принадлежность этого жития Симеону Метафрасту (Allatius L. De Symeonum scriptis diatribe. Parisiis, 1664. P. 121). Мнение Алляция принимает и Пиний (ASS. Aug. III, 117A).

Nota marg. // PG 90, 75; Notae // PG 90, 227C, cp.: 78C.

ASS. Aug. III, 121, 122.

Walch IX, 65; см.: Wagenmann, 115.

Walch IX, 65.

Укажем параллельные места между обоими документами:

1) рассказ о встрече Ираклия с яковитским патриархом Афанасием, послужившей поводом к появлению ереси монофелитской; переговоры Ираклия с Сергием Константинопольским и Киром Фазисским (Vita VIII, 76D — 77А, ср.: Theophanes I, 329_>21–330_>4);

2) письмо Ираклия к папе Римскому, поставление Кира патриархом Александрийским, Александрийская уния — ὑδροβαφῆ ἕνωσιν (Vita IX // PG 90, 77ВС, ср.: Theophanes I, 330_>5–10);

3) отношение к унии монофизитов (Vita X // PG 90, 77D, 80А, ср.: Theophanes I, 330_>11–15);

4) протест православных: св. Софрония и папы Иоанна (Vita XI, 80АВ, ср.: Theophanes I, 330_>16–18);

5) издание экфесиса (Vita XII // PG 90, 80CD, ср.: Theophanes I, 330_>19–>28); бедственные времена для Церкви (ταραχή) в силу распространения ереси (Vita XII, 81А = Theophanes I, 332_>8__>10);

6) смерть Сергия и Ираклия и дворцовые перевороты в Константинополе (Vita IX, 81АС, ср.: Theophanes I, 330_>29–331_>6).

После замечания о деятельности преп. Максима в Африке против монофелитства. Vita XIV упоминает о Римском соборе против ереси при папе Иоанне (IV) и об африканских соборах (как и Theophanes I, 331_>6__>9), причем Vita XIV (PG 90, 84В) добавляет, что последние соборы были созваны по внушению преп. Максима. Далее, биограф (Vita XV–XVI) говорит о смерти Иоанна IV и возведении на папский престол Феодора, о диспуте преп. Максима с Пирром (причем обнаруживает знакомство с протокольной записью этого диспута. PG 90, 84С — 85А); о покаянии Пирра в Риме и быстром вторичном отпадении в ересь в Равенне, отлучении папой и вторичном занятии Константинопольской кафедры (Theophanes I, 331_>10–24). Также в соответствии с Феофаном биограф (ASS. Aug. III, n. 23, р. 123) говорит о смерти Феодора, посвящении Мартина (впрочем, Theophanes I, 331_>25–26 по–видимому, полагает прибытие преп. Максима в Рим во время по смерти Феодора; в этом случае Vita от него отклоняется), созвании Латеранского собора в 150 епископов (Theophanes I, 331_>25–>29), но пополняет Феофана сведениями, почерпнутыми из актов Латеранского собора, а также говорит о литературной деятельности преп. Максима (ASS. Aug. III, n. 23–28, р. 123–124) Из Феофана (Theophanes I, 332_>1–2) автор Vita (ASS. Aug. III, n. 29, 125A) берет дату Латеранского собора, ошибочно выдавая ее за дату взятия под стражу папы Мартина и преп. Максима, и, следуя Феофану же (Theophanes I, 332_>2–>5), говорит об их ссылке (Vita XVII // PG 90, 85D), хотя добавляет от себя относительно ареста двух Анастасиев.

Такова именно речь о смерти Константа (PG 90, 105CD, ср.: Theophanes под 660 г. I, 315_{>14–15, 24–31}), вступлении на престол Константина (Погоната) (Theophanes I, 352_>4–>9); о Шестом Вселенском соборе (Theophanes I, 360_>1–7 под 671 г.) и предшествовавшем ему соборе Агафона, преемника (sic!) Мартина (Theophanes I, 332_>5–>8 под 621 г.). Вся история монофелитских споров (Vita VIII–XVII) рассказана у Феофана под 621 г. по Р. X., 20 г. <эры> Ираклия; поэтому отрывочно он повторяет те же самые сообщения под другими годами: под 632 г. — Theophanes I, 341_>12–28; под 641 г. — Theophanes I, 344_>16–17; под 649 и 650 гг. — Theophanes I, 347_{>7–14, 21–23}Theophanes I, 351_>16–23.

PG 89, 1150 squ.

Krüger // Hauck’s Realencyclopädie, 3 Aufl. I, 491_>35 ff.

PG 89, 1157A.

Зависимость Феофана от Анастасия Синаита отметил еще В. В. Болотов // Византийский Временник. XV. С. 99, прим. 3.

PG 89, 1153А — 1156D. Ср.: Theophanes I, 329_>21–332_>19.

«Κατὰ τὴν’ Ανζιοχέων πόλιν» (PG 89, 1153Α) Анастасия заменено у Феофана более верным «Ἱεραπόλει» (Theophanes I, 329_>21); замечание о том, что Ираклий, кроме Сергия, спрашивал письменно папу Мартина (!) (PG 89, 1153С), опущено; равным образом, нет у Феофана замечания об «ὑδροβαφῆ ἕνωσιν» μᾶλλον δὲ κέωσιν μίαν (PG 89, 1153D). Зато Феофан добавляет: о деятельности св. Софрония (Theophanes Ι, 330_>16–19), о политических переворотах по смерти Ираклия и истории Пирра (Theophanes I, 330_>29–331_>24), о том, что Латеранский собор созван был по побуждению преп. Максима (Theophanes I, 331_>25–26. Кроме того, он более определенно говорит о тех γλοσσοτομίαις καὶ χειροκοπίαις (PG 89, 1156CD), которые были применены по отношению к поборникам православия, выступившим на этом соборе.

См. даже в наиболее детальных сообщениях под 649 г. (Theophanes I, 347_>7–14) и 660 г. (Theophanes I, 351_>17–24).

Vita VIII // PG 90, 77А.

Vita VIII // PG 90, 77А.

Vita XI // PG 90, 80В.

Vita XII // PG 90, 80С.

Vita XIV // PG 90, 84В.

Vita XVI // PG 90, 85С. По Феофану выходит, как будто преп. Максим прибыл при папе Мартине. См.: Theophanes I, 331_>25–26.

ASS. Aug. III, 123–124, n. 23–24.

Vita XVII // PG 90, 85D.

Vita XIII // PG 90, 81A.

PG 90, 76D.

Ibid., 77С.

Ibid., 80D.

Mansi XIII, 37Е — 40D; ДВС VII–2, 127–128; versio Anastasii Bibliothec. // PL 129, 290C squ.

Wagenmann. 115.

PL 129, 558 squ.

См. эти документы в Collectanea // PL 129, 604 squ и по тексту Комбефи // РG 90, 109 squ.

Mansi XIII, 37E; ДВС VII–2. Все документы, которыми пользовался биограф, дошли до нас в греческом подлиннике (Relatio, Tomus alter, Ер. Maximi); даже Ер. Anastasii apocrisiarii, изданное Комбефи в латинском только переводе Анастасия Библиотекаря, сохранилось в подлиннике в некоторых своих частях в Βίος № 380. Заметим, что перевод Анастасия Библиотекаря в Ер. Anastasii apocrisiarii, как и в Hypomnesticum, сохранил некоторые следы греческого подлинника: megisti — PG 90, 173А, pheronyme — 175В; cimiliarchi — 175D; cacodoxia — 176D; nothi — 178В; hypomnesticum — 193В; sopho — 193С; tetromsiton — 200А; pheronymus — 1960; stigmatum — 200A; agohothetan — 202A. Cp.: PL 129, 562B.

Характерное описательное выражение Vita XLII: «τοῦ ἐν Μύροις ποιμενάρχου» (109A) выдает малоазийское происхождение автора. Слово «ἐκεὶ» в Vita XIV (PG 90, 84B. cp.: VII, 76А) показывает, что житие было написано не в Сицилии и не в Африке. Что касается до выражения «ἡμῖν» в Vita XIV (PG 90, 81D), то здесь разумеется не писатель–африканец, а вообще все православные. Такое противопоставление себя и православных, с одной стороны, и монофелитов еретиков — с другой, обычно у биографа, который часто называет их «ἑναντία μοῖρα» (Vita VIII // PG 90, 76С, 77В; Vita XIII // PG 90, 81В), а о православных говорит: «ἡμᾶς» (Vita XII // PG 90, 80D).

Vita XXX // PG 90, 100C.

Правда, первое пользование Vita встречаем только в Синопсисе (XIII в.) Сафы (Μεσαιωνικὴ Βιβλιοθήκη, VII, 111_>10), в котором, согласно Vita XXVII (PG 90, 96D), составление Актов преп. Максима приписывается ученику его Анастасию. Однако, принимая во внимание то. что автор Vita выставляет себя чуть ли не первым биографом преп. Максима (Vita I), приходится остановиться на самой ранней дате — IX в.

Vita XLII // PG 90, 109АВ.

Ibid. и Vita I // PG 90, 68C.

На Седьмом Вселенском соборе списки Tomus alter оказались у епископов Сардского и Никомидийского, см.: Mansi XIII, 381А; ДВС VII–2, 286; Le Quien. Oriens Christianus. Parisiis, 1740. T. I. P. 756B.

Mansi XIII, 37E, 40C; ДВС VII–2,127–128. Кроме этого, сюда относится и сказанное в прим. 91.

Под епископом Николаем Vita вряд ли можно разуметь двух других Николаев, бывших на Седьмом Вселенском соборе: епископа Фитии, незначительного городка в провинции Фригии (Le Quien, 843), или епископа Иерапольского, покаявшегося на соборе иконоборца (ДВС VII, 62). В Фотиеву же эпоху было так много Николаев, и притом все в мелких городах, что вряд ли можно хотя бы одного из них считать патроном нашего биографа, и вряд ли бы при таком множестве епископов одного имени биограф о своем Николае выразился так общо и неопределенно. Известны Николаи–епископы в Армении I — в Никополе (Le Quien, 430А); Галатии I — в Калуменах (Ibid., 486D); Пафлагонии — в Ганграх (Ibid., 553C); Асии — в Ниссе (Ibid., 708В); Еллеспонте — в Адрианополе (Ibid., 782С); Фригии — в Докилии (Ibid., 854А); Лидии — в Аврилиополе (Ibid., 896С); на Цикладах — в Митилене (Ibid., 958А); в Ликии — в Хоматах (Ibid., 984С), Инфанде (Ibid., 990D); Писидии — в Папте (Ibid., 1058В); Ликаонии — в Васадах (Ibid., 1078А); Европе — в Родосе (Ibid., 1129А), Савадах (Ibid., 1126А); Фракии — в Филиппополе (Ibid., 1157С), Никополе (Ibid., 1169А) и Анхиало (Ibid., 1141А).

Vita XVI // PG 90, 85В.

Vita XX // PG 90, 92В.

Vita XXVII // PG 90, 96D.

Vita XXXIX // PG 90, 108B.

Vita XXIV–XXVI // PG 90, 93C — 96B.

ASS. Aug. III, 123, n. 23.

Этот документ, во всяком случае, — не Relatio, и не Tomus alter, и не Феофан, ибо комбинация Relatio XIV (128D), Tomus alter XXX (168В) и Theophanes I, 332_>3–4, 347_>7–14, 351_>18–19 не составляет μυρίαις ὕβρεσι κτλ. Vita XVII (PG 90, 88A).

ASS. Aug. III, 123DE, n. 25. Cp.: PG 90, 911 squ, 1083 squ, 855 squ, 871 squ.

ASS. Aug. III, 123EF, n. 26. Cp.: PG 90, 243 squ.

ASS. Aug. III, 123F, 124A, n. 27. Cp.: PG 90, 1177 squ, PG 91, 1061 squ.

ASS. Aug. III, 124AB, n. 28. Cp.: PG 4, 15 squ, PG 91, 657–718.

PG 90, 69A — 76B.

Vita XXXIV // PG 90, 104C.

Vita XXXV // PG 90, 104CD.

Vita XXXVI // PG 90, 104D.

Ibid., 105A; Vita XXXVII // PG 90, 105A.

Vita XXXVII // PG 90, 105BC.

PG 90, 193D, 194D.

Vita XXXVII // PG 90, 105В.

Hypomnesticum // PG 90, 195 АВ.

Vita IX // PG 90, 80В.

PG 91, 142А, 143CD; cp.: Mansi X. 690D, 691D.

Vita VII // PG 90, 73D, 76A; Vita XIV // PG 90, 81CD.

Пример неудачного пользования письмами преп. Максима мы видим в Βίος преп. Максима в Моск. рук. № 380: здесь Ер. ad Siculos отнесено ошибочно к временам понтификата папы Иоанна IV (640–642 гг.), и к этому же времени приурочивается пребывание преп. Максима в Риме. Между тем, как покажем ниже, Ер. ad Siculos может быть отнесено только к времени после 647 г., когда Пирр вторично отпал в ересь и был анафематствован.

См. прим. 64–66.

См. прим. 65.

Замечание Relatio XI (125В) об обстоятельствах издания экфесиса послужило для биографа основанием для замечаний, еще довольно снисходительных для Ираклия (Vita VIII // PG 90, 77А; XII // PG 90, 81А) и невыгодных для Сергия (Vita XIII // PG 90, 81А, ср. характеристику Сергия в Vita XII // PG 90, 80С: «εὔκολον περὶ ἅπαντα» и Disputatio cum Pyrrho // PG 91, 333A: «πολντρόπως κτλ.»>). Добавления в Vita XV–XVI заимствованы из Disputatio cum Pyrrho. Это же Disputatio (PG 91, 288АВ, 353AB), приписываемое автором Vita преп. Максиму (Vita XVI // PG 90, 85В), повлияло на суждение об африканской деятельности св. отца и на определение времени прибытия его (еще при жизни папы Феодора) в Рим (Vita XIV // PG 90, 84АВ; XVI // PG 90, 85С). Акты Латеранского собора явились основой повествования Vita (ASS. Aug. III, n. 23–24, p. 123BC) о ходе дел на этом соборе. Характеристика литературной деятельности преп. Максима основана на непосредственном знакомстве с его сочинениями.

Vita XI // PG 90, 80В. Судя по тому, что биограф различает (и совершенно произвольно) содержание синодики св. Софрония к Сергию от синодики к Гонорию (по Vita, Иоанну), можно думать, что это утверждение — произвольная догадка биографа.

Вероятно, это — предположение, основанное на Relatio I (PG 90,1090 Μάξιμος καὶ οἱ σὺν αὐτῷ, cp.: Synaxarium (PG 90, 209C) и, может быть, Theophanes Ι, 351_>22__>24.

Vita XIV // PG 90, 84В. Основой для такого предположения, может быть, послужил Theophanes I, 331_>12__>13.

Vita XXVI // PG 90, 96C.

Tomus alter IX // PG 90, 144B; Tomus alter XXX, 168A.

Relatio XV // PG 90, 129A.

Cp.: Vita XXVII // PG 90, 96D; Vita XXX // PG 90, 100B; об этих сокращениях упоминает сам биограф.

Vita XX // PG 90, 89В. Cp.: Relatio I // PG 90, 112АВ.

Vita XX // PG 90, 89ВС. Cp.: Relatio II // PG 90, 112; Vita XXI // PG 90, 92A и Relatio IV // PG 90, 113D.

Vita XXI // PG 90, 92A. Cp.: Relatio III // PG 90, 113C.

Vita XX // PG 90, 89CD, 92A и Relatio II // PG 90, 112D — 113C. Vita XXI // PG 90, 92A и Relatio IV // PG 90, 113D — 117D.

Relatio V // PG 90, 120B.

Vita XXIII // PG 90, 93AB. Cp.: Relatio VI–XI // PG 90, 120B – 125B.

PG 90, 132; Vita XXIV–XXVI. Вставка эта вполне основательна, ибо в Ер. Maximi ad Siculos (PG 91, 121В) представляется уже совершившимся фактом вступление римских апокрисиариев в общение с Константинопольским патриархом, что по Relatio VI (121В) ожидалось «на следующий день, в воскресение».

Relatio XII // PG 90, 125C – Relatio XIV, 128D.

Relatio XV // PG 90, 129Α.

Vita XXVII–XXXIII // PG 90, 97A — 104A. Собственно, в Vita XXVIII (PG 90, 97AB) передано только Tomus alter II–III (PG 90, 137BD; 140BC) из всего отдела II–XII глав Tomus alter’a. Vita XXVIII (PG 90, 97C) = Tomus alter V (141 A) (cp.: Tomus alter XIII, 148B — 149C); Vita XXIX (PG 90, 97C — 100A) вмещает в себе Tomus alter V (141 A), VIII (141C), IX (144A), XI (145AB) (cp.: X, 145A), XII (145C); Vita XXX (PG 90, 100B) кратко обобщает отдел Tomus alter XI–XVI; Vita XXX (100C) — XXXI (101A) = Tomus alter XVII–XVIII и отрывок Tomus alter XXIII (160C), причем Tomus alter XIX–XXII совсем опускается; Vita XXXII–XXXIII кратко передает, собственно, только Tomus alter XXIV (160D, 161A), XXV (161AD, 164A), XXVI–XXVII (164AD), XXIX (165C, 168A); главы XXX–XXXII Tomus alter’a в Vita совсем опускаются.

Vita XXXIII // PG 90, 104A.

Tomus alter XXX, 168A.

PG 90, 104B.

Vita I // PG 90, 68A.

Ibid.

Ibid., 68В.

Ibid., 68А. Ср.: 68С, 69А; Vita VII, 76В; Vita XIII, 81С; Vita XVIII, 89А; Vita XLII, 109A.

Notae Combefisii // PG 90, 221C.

Vita VII // PG 90, 76A.

Vita XXVII // PG 90, 96D, cp.: Tomus alter II (137A); Vita VIII (76C), cp.: Theophanes I, 329_>10–20; Vita XXIV // PG 90, 94C, cp.: Ep. ad Anastasium mon. // PG 90, 132A; Vita XXVI (96C), cp.: Relatio XV // PG 90, 129A. cp.: VI (121B).

Tomus alter XXIV // PG 90, 160D — 8 сентября. Vita XXXII // PG 90, 101A.

Cp.: Relatio III и др.

Vita XX // PG 90, 89B, cp.: Relatio II // PG 90, 112C; Vita XXI (92A). Cp.: Relatio III (113C); Vita IX (77B), cp.: Vita XI (80B).

He говорим уже о том, что вследствие этих сокращений автор дает слишком общее представление о ходе дела. См.: Vita XX // PG 90, 89В. Cp.: Relatio I // PG 90, 112АВ.

Vita XX // PG 90, 89BC, cp.: Relatio II // PG 90, 112C; Vita XXI (92A), cp.: Relatio IV (113D). Кстати заметим, что содержание экфесиса передано в Vita XII (80С) весьма неопределенно (можно подумать, что речь идет о типосе), что, впрочем, зависело от недостатка источников.

Vita XXIII // PG 90, 93АВ, ср.: Relatio VI–XII // PG 90, 120В — 125С; Vita XXX (108А), cp.: Tomus alter XXX–XXXII; третье обвинение упоминается, но не излагается автором, какие заслуживающее внимания (Vita XXI // PG 90, 92А, cp.: Relatio III // PG 90, 113С); далее, в Vita опускается, без упоминания о пропуске, Relatio XIV–XVI (125С — 128D).

См. выше, прим. 125–127.

У биографа можно видеть следы знакомства с возвышенными философскими воззрениями преп. Максима. См.: Vita XLI.

Так, например, он некстати приводит одну пословицу. Cp.: Vita XIV // PG 90, 84В: ASS. Aug. III, р. 122D, annotata.

Ἑμος Ἰησοῦς Vita XXVI // PG 90, 96C. Cp.: Vita XLI и др.

Vita XIII // PG 90, 81B; VIII // PG 90, 76C, 77B.

Vita VIII // PG 90, 76D; IX (77В), XIII (81А), ср.: 81С.

ASS. Aug. III, n. 29, 125А.

Vita VII (76В); IX (77C). См.: Vita VIII (77В), IX (77D).

Vita XIII (81В) (ирония по адресу Пирра), XVI (85C), XVIII (88C), XXIII (93А), XXVI (96C) и др.

Vita VIII (76D), IX (77В). Ср.: Vita VIII (76С).

Vita VIII (76С).

Эпитет «θεῖος». Ср.: Vita II (69А), VI (73С), XIII (81С), XIV (84В), XV (84C), XVI (85C) и др.

Vita I (68А).

Mansi XIII, 40; ДВС VII–2, 128.

Vita XVII (88АВ), XVIII (88CD), XXVI (96С), XXXV (104C), XLI–XLII; см. и другие его замечания — XXXVIII (105C), XVI (85А), XIII (81C), XII (80D), IX (77C), VII (76В) и др.

Walch IX, 66 находит, что житие преп. Максима составлено «ziemlich im Legendton»; Wagenmann, 115 тоже весьма заподозривает историческую достоверность Vita. Впрочем, по–видимому, эти утверждения названных ученых простираются не на все житие, а на повествование его о чудесах преп. Максима. Если это так, то сомнения Вальха и Вагенманна касаются вопроса принципиального характера, которому не место в нашем труде. Кто в принципе признает возможность чуда, тот не будет возражать и против исторической достоверности чудес преп. Максима. Сохранение способности речи и по отсечении языка и чудный свет над могилой преподобного, все это — дивные знамения милости Божией, имевшие целью прославление св. подвижника.

Ср.: Vita IV // PG 90, 72С: «τηλικῷ δὲ ἀνδρί».

Vita II (69A).

Vita IV (72C).

Vita V (72D).

См. ниже, гл. II. Cp.: Notae Combefisii // PG 90, 221D — 222.

По–видимому, на это даже прямо указывают... <на этом текст примечания обрывается. — Ю. Ч.>.

В это время традиционное течение жизни одержало верх над реформационным движением, поднятым иконоборческими императорами.

Vita III (72А).

Vita V (72D).

Vita VII (73D, 76АВ), ср.: Vita XIV (81C).

См.: Notae Combefisii // PG 90, 223 squ и у нас в гл. II.

Vita V (72D).

Synaxarium // PG 90, 209В.

Vita VII (76В).

Мы будем пользоваться синаксарем вместо «синаксарного источника», но при этом всегда будем иметь в виду, что синаксарь — только сокращение этого источника.

Synaxarium // PG 90, 212А, 209D.

Ер. Anastasii apocrisiarii // PG 90, 173ВС.

Сообщение о чудесном даре слова у преп. Максима было почерпнуто: 1) из «синаксаркого источника» (Synaxarium // PG 90, 209D, 212А) и 2) из Ер. Anastasii apocrisiarii // PG 90, 174В.

Synaxarium // PG 90, 209C.

Так же художествен и красноречив рассказ биографа и о первом допросе преп. Максима, и в этом отношении превосходит свой источник — Relatio, к которому, однако, автор отсылает своих читателей, как к более точному повествованию (Vita XVIII // PG 90, 88D). О другом каком–либо источнике здесь не может быть и речи. Ясно отсюда, что все художественные подробности Vita XVIII проистекают от самого биографа.

Vita XVIII // PG 90, 88BD, ср.: Relatio I //  PG 90, 109С; Vita XXXIII (101D), ср.: Tomus alter XXVII, 164C.

T. e. в том смысле, что преп. Максим говорит через свои сочинения: «Ἀλλ’ οὐκ ἔμελλες, ὡ καλὲ Μάζιμε, καὶ τὴν γλώσσαν τεμνόμενος, σιωτᾷν...». Cm.: Vita XXXVI (105Α).

Vita XXXVII (105В).

Здесь у биографа мы видим зародыш той легенды, какую находим в Νέος Παραδεῖσος. Σ. 305: будто Анастасий по отсечении у него языка стал обличать зловерие своих мучителей.

В данном случае обычная в Византии для того времени картина казни оказывается неуместной в описании мученичества преп. Максима. Судя по Hupomnesticum’y, преп. Максим не был связан перед казнью. См. выше, прим. 117.

Vita XXXIX (108В).

Synaxarium (209D).

PG 90, 209, 212A.

Сергий, архиеп. Полный месяцеслов Востока. Т. I. С. 300.

Propylaeum ad Acta Sanctorum Novembris. Sinaxarium ecclesiae Constantinopolitanae e codice Sirmondiano, nunc Berolinensi, adjectis synoxaris selectis, opera et studio Hippol. Delehaye. Bruxelles, 1902. P. LXI squ. Мы будем цитировать этот труд сокращенно: Delehaye.

Дмитриевский А. А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Т. I. Τοπικά. Киев. С. 152. Проф. Красносельцев относил этот кодекс к началу IX в. Но Делэйэ доказал, что кодекс Patmiacus написан не ранее начала Х в., см.: Delehaye, LIV–LV.

Παπαδόπουλο–Κεραμεύς. Ἱεροσαλυμικὴ Βιβλιοθήκη. Πετρουπόλει, 1891. III. Σ. 89–90 Последняя память есть в кодексе патриарха Трифона († 931). См.: Delehaye, XI. Есть синаксарное житие преп. Максима и в других кодексах; таковы, под 13 августа и 21 января — Pariis № 1571, 1594, 1589, fol. 1–12, 1582, 1575; ср.: 1587, 1617, 1625; cod. Охоniensis Bodl. Auct. T. III, 16 (Delehaye, 410_>45__>49; 411_>39), Ambrosianus, В 133, Petropolitanus 227, 240; Messanesis 103; Lipsiensis R II, 25; Paris, Ioislinianus 223; Vindobonensis. Th. gr. 300 (Delehaye, 880_>24–27).

Delehaye, 887_>24.

PG 117, 581D, 584АС. Есть незначительные варианты, например, вместо «διὰ λόγον καὶ τρόπον» (PG 90, 209В) здесь встречаем менее правильное чтение: «διαλόγων καὶ τρόπων» (PG 117, 582D).

Судя по отрывкам, помещенным у Пиния (ст. 1 — ASS. Aug. III, 93Е; ст. 2 — ASS. Aug. ΙΙΙ, 98В; ст. 3–4 — ASS. Aug. ΙΙΙ, 98Е; ст. 10–11 — ASS. Aug. ΙΙΙ, 111C; ст. 1 — ASS. Aug. III, 112B), текст миней вполне совпадает с синаксарем Комбефи, см.: PG 90, 209AD и nota margin. То же в Menaea graeca Venetiis edita. Μὴν Ἰανουάριος, 1595 и Αὔγουστος, 1591 (no Delehaye, XLVI, cp.: XLVIII) и Menaea Romaeedita 1888–1902 (кардиналом Питрой) — no Delehaye 411_>40__>41, 889_>55–56.

Под 13 августа, Delehaye 887–890; под 21 января, Ibid. 409_>40; в ст. 11 здесь (410_>8) находим неправильное чтение: «Ἀρσακίου» вместо «Ἀρσενίον», находящегося в большинстве кодексов и в cod. Sirmond, под 13 августа (Ibid. 889_>11).

Перевод буквальный, но неточный и плохой; греческое «εἰς εὐθύνας» (на допросе) оставлено без перевода, как будто бы преп. Максим был отправлен в какой–то город Евфимы. Москов. изд. л. 49 об. — 50 об. Синаксарное житие находится в Великих Четь-Минеях митр. Макария, под 13 августа, л. 128 об. См.: Иосиф, архим. Подробное оглавление Великих Четьих Миней всероссийского митрополита Макария. С. 409.

Дмитриевский А. А. Указ. соч. С. 103. Приводим его целиком, отмечая курсивом наиболее значительные добавления к тексту 1–4 стихов по Комбефи: «Τοῦ ὁσίου Μαξίμου τοῦ ὁμολογητοῦ. 1. Οὗτος ὁ ὅσιος ἦν ἐπὶ βασιλέως Κωνσταντίνον, ἐπιλεγομένου Πογωνάτου, ἐγγόνου Ἡρακλείου, ὅστις Κωνσταντῖνος ἐν Ζικελία, ἐν τῷ τῆς Αάφνης λεγομένῳ λουτρῷ, μαχαίρᾳ ἀνηρέθη ὑπο τῶν ἰδίων αὐτοῦ ἀνθρώπων. 2. Ὁ οὖν μακάριος Μάξιμος ἕνδικος φιλόσοφος ἐχρημάτιζεν καὶ ἐν γνώσει τε καὶ λόγῳ καὶ βίῳ περίδοξος ὑπάρχων, πρωτοασηκρήτης γέγονεν ἀπὸ τῶν πρῳην βασιλέων, σύμβουλος ἀγαθὸς τοῖς πᾶσι ὑπάρχων, ἑκαστότε τὰ πρακτέα εἰσηγούμενος, ὡς ἀγαθὸς καὶ θεῖος διδάσκαλος. 3. Οὗτος τῆν τῶν Μονοθελητῶν κακίστην αἵρεσιν ἰδὼν πλατυνομένην καὶ κρατοῦ σαν καὶ ἔγγραφος ἀνατεθεῖσαν ἐν νάρθηκι τῆς ἁγίας Σοφίας ἐν Κωνσταντινοπόλει, 4. καταλιπὼν τὰ βασίλεια, γέγονε μοναχὸς ἐν τῳ μοναστηπίῳ Χρυσοπόλει, ἐν ῷ καὶ ἡγούμενος γέγονε». Это чтение сохраняется и в грузинском синаксаре, переведенном в 1038–1042 гг. игуменом Афоно–Иверской Лавры Георгием Мтацминдели († 1065), с тем отличием, что имя преп. Максима связывается с ересью монофизитов. Дальнейший рассказ синаксаря представляет сокращение пространного грузинского жития (Прот. К. С. Кекелидзе, по рукописям Тифлисского церковно–археологического музея. XI в. — № 97 и 193; XII в. — № 222, 839).

Codex Tilianus (Издания Комбефи // РG 90, 209AD; теперь в Парижской Национальной библиотеке, Suppl. gr. 152, по Delehaye, XXXVIII) кончается словами «καθ’ ἔκαστην τελῶν».

Canisius. Thesaurus monumentorum ecclesiasticorum et historicorum. T. III. Antwerpiae, 1725. P. 457: 1) Commemoratio S. patri nostri Maximi Confessoris, qui sub imperatore Constantino Pogonato, 2) summus philosophus, vita et sermone illustris, 4) relictis omnibus factus est monachus, 3) qui cum violisset Monothelitarum haeresim augeri, 5) zelo divino commotus, Romam profectus est, sanctissimum papam Martinum hortatus, ut localem synodum congregaret, et Monothelitarum haeresim anathemate damnaret, 6) hic et libros adversus illam ipsam edidit. 7) Discendens autem Roma cum duobus Anastasiis discipulis suis rediit Constantinopolim, ubi ad reddendas rationes vocatus a senatu, qui cum imperatoris haeresi sentiebat: 8) cum veritas assertione illos argueret, a consensu rapitur, et in custodia includitur, postea in Thracram ablegatur, 9) ad haec manus et lingua adscissa est, aliisque cruciatibus superatis, 10) plenus dicrum requievit in Domino et 11) depositus in monasterio S. Arsenii. Было бы ошибочно, прельщаясь краткостью этого текста, считать его прототипом синаксарного жития. В нем отсутствуют столь существенные сведения о преп. Максиме (нет, например, упоминания о протоасикритстве, о Хрисопольском монастыре, о ссылке в Лазику, о бедственной жизни там χρόνοις τρισί; нет 12–го стиха), что если бы мы признали его первоисточником синаксаря, то необходимо должны были бы допустить еще особый дополнительный источник, т. е. объяснения происхождения синаксаря мы ни в коем случае не достигли бы, а только еще более запутали бы вопрос. Гораздо проще допустить, что Menologium Sirleti является сокращением греческих синаксарей. Уже издатель его (в 1602 г.) Баснаж (Basnagius) допускал мысль о возможности пропусков у Сирлети (Canisius, III, 411). Исследования же болландиста Папеброха, иезуита Мартынова (Martiniw. Annus ecclesiasticus graeco-slavicus // ASS. Octob. XI, 5), архиеп. Сергия (I, 337–338), Делэйэ (XLVI–XLVII) показали, что Сирлети, имев под руками два синаксаря, не переводил, а сокращал их, причем работа его носит признаки поспешности и произвольного пользования материалом. Неудивительно поэтому, что до сих пор не нашлось греческого оригинала этого минология. Для исследования синаксарей Menologium Sirleti не имеет никакого значения.

Этот документ находится в cod. Hierosolymitanus S. Crusis. 40 под заглавием (ошибочным): «Ἐκ τῆς διηγήσεως Ἱππολώιου, ἐπισκόπου Ῥώμης, καὶ Αωροθέοῦ ἐπισκόπου Ιὔρου καὶ μάρτυρος» (Delehaye, XI; текст его см. на col. XIII–XIV). Что этот документ является прологом первоначального синаксаря, это видно из того, что в нем автор вовсе не говорит о трудах своих предшественников по агиографии (как об этом ведется речь в других позднейших прологах, см.: Delehaye, XIX, XXXV), а, напротив, ясно дает понять, что он берется за новое дело (составление σύνοψις’а житий святых всего года) по поручению царя (Delehaye, XIII).

О времени составления синаксаря см.: Delehaye, LV–LVI.

Delehaye, XIII; архиеп. Сергий, I, 280–290. Ср.: Delehaye, LXI.

Ер. Teodori Studitae ad Platonem // PG 99, 912В.

Так, ст. 2 — о придворной службе преп. Максима — параллелен Vita IV (72С), ст. 3 — речь о распространении монофелитства — Vita V (72D); ст. 4 — о принятии монашества и настоятельстве — Vita V–VII (72D, 73А); ст. 5 — о пути в Рим — Vita VII (73D, 76А) и участии на Латеранском соборе (ASS. Aug. III, n. 23, р. 123); ст. 6 — о литературной деятельности преп. Максима (ASS. Aug. III, n. 24, p. 123C).

PG 90, 209A (Synaxarium).

ASS. Aug. III, n. 29, p. 125A.

Vita XXXVIII (105D).

Synaxarium // PG 90, 209B.

Ibid., 212A.

Vita XXXVII (105C). Последние сведения можно было бы выводить из грузинского жития, но оно само составлено на основании Βίος и синаксаря.

Об этом заключаем из того, что синаксарное житие св. Мартина, по существу, повторяет синаксарь преп. Максима (стихи 5, 1) и сохраняет его хронологическую погрешность, относя исповедничество папы Мартина к царствованию Константина Погоната (Минологий Василия // PG 117, 52В (15 сентября); Syn. Sirmondi // Delehaye, 49–50 (16 сентября), 599–602 (13 апреля); Men. Sirleti // Canisius, III, 422 (18 апреля). См.: Иосиф, архим. Указ. соч. С. 40, л. 553 об. (15 сентября) — см. начало проложного жития).

Vita I // PG 90, 68D.

Παπαδόπουλο–Κεραμεύς. Ἱεροσαλυμικὴ Βιβλιοθήκη. Πετρουπόλει, 1891. Τ. II. Σ. 129 (код. 71). Ср.: архиеп. Сергий, II, 108. Это почитание впоследствии перешло и в общую практику Греческой церкви. Ср.: Συναξαριστὴς Никодима. Т. Ι. Σ. 125–126 (под 20 сентября).

Synaxarium (ст. 12) // PG 90, 209D; ср.: Compendium Vindobonense (ст. 10) // ASS. Aug. III, 112C; к ст. 6 — Βίος Моск. рук. № 380, л. 240.

О преп. Максиме см.: Дмитриевский А. А. Указ. соч. С. 103; о Мартине см.: Delehaye, 50_>2, 559_>10, 49_>28. Синаксари видят в смерти Константина Божественное мщение за преследование св. исповедников.

Theophanes I, 351_>14–15; 332_>18 и варианты; Anastasius Sinaitus // PG 89, 1156D.

Nicephori Breviarium 30_>25, 31_>28; Chronographia, 99_>12–13. Cp.: Hypomnesticum // PG 90, 197С и др.

Все это, конечно, только предположения.

Болотов В. В. Лекции по истории древней церкви. Вып. 1. Введение в церковную историю. СПб., 1907. С. 21. Во всяком случае, нельзя согласиться с голословными и неосновательными утверждениями Вальха (IX, 196), что показания синаксаря не имеют никакой исторической ценности.

Lambecius. Commentariorum de augustissima bibliotheca Caesarea Vindobonensi. Lib. VIII, 100, 271. Этот компендий имел под руками (в копии) Пиний. См.: ASS. Aug. III, 344. Ср.: ASS. Aug. III, 98С и passim. См. в Приложении <«Приложением» С. Л. Епифанович здесь и ниже называет «Материалы к изучению жизни и творений преп. Максима Исповедника», изданные как самостоятельная книга (Киев, 1917). — Ю. Ч.>.

То, что в Βίος’е говорится по отношению к визийской ссылке, отнесено здесь к римскому периоду жизни преп. Максима без всяких исправлений текста, где, например, говорится о 90–летнем возрасте преп. Максима и лишениях, переносимых им в ссылке.

[Ст. 3–4 синаксаря — ASS. Aug. III, 98С; ст. 9 — ASS. Aug. III, 109C; ст. 10 — ASS. Aug. III, 111C; ст. 11 — ASS. Aug. III, 112B; ст. 12 — ASS. Aug. III, 112C совпадают c Compendium’oм;] 1–й стих в нем исправлен: «Констант» вместо «Константина Погоната». В ст. 2 о должности преп. Максима говорится: «πρῶτος ἐν τοῖς μυστογράφοις γεγονώς» (ASS. Aug. III, 98В); [в 3–м стихе говорится об экфесисе в нарфиксе Св. Софии (ASS. Aug. III, 980]. В ст. 9 допускается преувеличение, когда говорится об отсечении рук («χεῖρας», ASS. Aug. III, 109C) преп. Максима. В ст. 12 противоположение судьбы обоих Анастасиев выступает еще заметнее, чем в синаксаре (ASS. Aug. III, 109С). Кроме того, в компендии добавляется о Гонории: «ὅστις Ὁνώριος αἱρέτικος ὑπῆρχεν» (ASS. Aug. III, 116D); и о клеветах на преп. Максима во время его ссылки и по его смерти [, определяется число лет преп. Максима (ASS. Aug. III, 112С) и довольно много говорится об учености, мудрости и литературной деятельности преп. Максима — второго Златоуста (ASS. Aug. III, 103В)].

ASS. Aug. III, 116В, ср.: 117С. Krumbacher, 205 относит жизнь Лаврентия к XIV в. Кодекс этот хранится в Миланской библиотеке (cod. Ambros. 152). См. Приложение по Иерусалимскому кодексу S. Crucis 16 [Есть список его и в Иерусалимской библиотеке. См.: Παπαδόπουλο–Κεραμεύς. Ἱεροσαλυμικὴ Βιβλιοθήκη. Πετρουπόλει, 1891. Τ. III. Σ. 44 (cod. 15)].

[ASS. Aug. III, 116С; Mai I, р. IX].

Ст. 1 — ASS. Aug. III, 97Е; ст. 5 — 101В; ст. 10 — 112С; ст. 11 — 112В.

Συναξαριστὴς. Т. VI. Σ. 92–94. Ср.: Delehaye, L. Никодим пользуется отчасти Vita, а также и актами преп. Максима.

Catalogus codicum hagiographicorum graecorum bibliothecae Vaticanae. Ed. Bollandistarum. Bruxelles, 1899. P. 168. См. в Приложении.

[Иосиф, архим. Указ. соч. Л. 407].

Архиеп. Сергий, I, 73.

Maxima Bibliotheca. Lugduni. Т. XII, 420А; ASS. Aug. III, 115B; Martyrologe romain, publié par l’orde de Grégoire XIII. Paris, 1848. P. 251.

Преп. Феофан родился, если следовать показаниям жития, составленного патриархом Мефодием (рук. Моск. Синод. библиотеки № 159), в 760 г., ибо ему был 21 год при смерти Льва Хазара († 8 сентября 780 г. См.: Сергий, архиеп. Преп. Феофан Сигрианский, исповедник // Душеполезное Чтение, 1893. Ч. I. С. 356, прим. 3) и 53 года при воцарении Льва Армянина (11 июля 813 г., см.: Там же. С. 365). Скончался он 12 марта 818 г. (Там же. С. 368).

Theophanes I, 4.

Георгий Синкелл умер в 810–811 г., ибо он считает 6302 г. (= 810 г.) еще своим («παρόντος»), см.: Syncellus. Ed. Bonn. VI. Vol. 1. P. 389_>20.

755 г. эры Феофана. Ср.: Болотов В. В. Лекции... Вып. 1. С. 181. Дата 764 г. подтверждается индиктом (ΙΙ–й). Проф. Андреев ошибочно передает 755 г. Феофана 763 г. по Р. X. См.: Андреев И. Д. Константинопольские патриархи от времени Халкидонского собора до Фотия. Вып. I. Сергиев Посад, 1895. С. 72, прим. 2.

Theophanes I, 4_>13–14.

См. житие, составленное Никифором Скевофилаксом // Theophanes II. Ed. de Boor. Lipsiae, 1885. S. 17_>10; 7_>23.

Ibid. S. 19_>17–18.

Судя по благосклонному отзыву Феофана о Льве Армянине («εὐσεβὴς», I, 502_>4), нужно думать, что «Хронография» закончена до 815 г., когда Лев стал преследовать иконопочитателей (Cedrenus. Bonn. II, 56–57; Лев Грамматик // PG 108, 1040А), и когда сам Феофан попал в темницу, где пробыл два года, и затем, прожив 23 дня в ссылке, скончался (Theophanes II, 25_>22__>5. Ср.: Амартол // PG 110, 984С). См. прим. 252.

До 2 г. Михаила (Theophanes I, 3_>6, 4_>10) и вступления на престол в 813 г. Льва Армянина (Theophanes I, 502_>3 squ).

Krumbacher, 343–344.

Theophanes I, 329_>21–332_>19.

Ibid. 341_>11–342_>3.

Ibid. 351_>14__>28.

Под 641 г. эры Феофана. См.: Ibid. 344_>15–16.

Под 649 г. эры Феофана. См.: Ibid. 347_>7__>14.

Под 650 г. эры Феофана. См.: Ibid. 347_>21–23.

См. указания у Krumbacher, 225–226, 346–347.

Так, Гирш (Hirsch. Byzantinischen Studien. Leipzig, 1876) исследовал историков после Феофана и последнего почти не касался. Jeep. Quellenuntersuehungen zu den griechischen Kirchenhistorikerh. Leipzig, 1884 (счёт страниц по XIV Supplementband der Jahrbücher für klassische Philologie). S. 86 ff. дает анализ только 316–406 гг. Феофана (по изд. Boor’а это будут I, 21–83). Гельцер (Gelzer. Sextus Julius Africanus und die byzantinische Chronographie. Leipzig, II, 1–2. 1885, 1898) рассматривает только дохристианскую эпоху, и о Феофане не сообщает почти ничего (S. 176, 184). Исследования Сараццина, Гольдер–Эггера, Фрейнда, Гро, Адамека (см.: Krumbacher, 225, 346–347) касаются V–VI вв., Ходкина (Hodgkin в Byzantinische Zeitschrift, 1898. S. 621) — VIII в. He захватывает нашей эпохи и Kruger. Monophysitische Streitigkeiten im Zusammenhang mit der Reichspolitik. Jena, 1884. S. 43 ff., 50 ff. Только по вопросам хронологическим имеются для нашей эпохи работы И. Д. Андреева (Константинопольские патриархи...) и Брука (Brooks. The Chronology of Theophanes 607–775 // Byzantinische Zeitschrift, 1889. S. 82 ff.; The sourcer of Theophanes and the Suriac Chronicles // Byzantinische Zeitschrilt, 1906. S. 578 ff. Здесь он находит, что <в «Хронографии»> у Феофана был общий источник с Михаилом Сирийцем).

Места Theophanes I, 329_>21__>32, 330_{>1–5,8–15,19-28}, 331_>27__>29, 332_>9__>19 покрываются рассказом Анастасия Синаита.

В его «Третьем слове» еще чувствуется живая неприязнь к яковитам: μισιεραρχία (PG 89, 1153В); ср. подробности (1156CD), на которые он указывает, как на современные ему события.

PG 89, 1153А.

Ibid., 1156CD, 1157А.

Ibid., 1156CD. У Феофана (Theophanes I, 332_>11–17) эти события уже сливаются и никакими замечаниями не прерываются.

PG 89, 1153С.

Ibid.

Collectenea // PL 129, 561С squ; Mansi X, 682E.

В свое время Паджи (и еще раньше Форбез, см.: Hefele III, 131), критикуя Феофана, объявил этот рассказ мифом (Baronius–Pagi, an. 629, n. 2–7, р. 237–238), указывая и на подозрения, высказанные Комбефи в Historia haeresis monothelitarum, disput. II, § 6 // Auctarium novum. T. II Paris, 1648 (по Паджи; какие сомнения и разногласия вызвал среди ученых вопрос о достоверности данного рассказа Анастасия Синаита (resp. Феофана), см.: Walch IX, 77–80). Основания Паджи следующие:

1) Ираклий еще в 622 г. говорил об μία ἐνέργεια с Павлом Одноглазым (Mansi XI, 529С; ДВС VI–2, 180), в 626 г. сам внушил Киру спросить Сергия об этом учении, так что вопрос о μία ἐνέργεια не должен быть для него новостью, как это представляется у Феофана (Theophanes I, 329_>29).

2) Сергий в письме к Гонорию (в 634 г.) свидетельствует, что от беседы Ираклия с Киром (в 626 г.) до объявления «глав» в Александрии (в 633 г.) о данном учении не поднималось вопроса (Mansi XI, 532А; ДВС VI–2, 180), между тем, у Феофана беседа с Афанасием помещается под 621 г., т. е. — 629 г.

3) Письмо Кира к Сергию (Mansi XI, 561А: ДВС VI–2, 194) написано не в 629 г. (как <говорит об этом> Baronius, an. 629, n. 8, р. 236), а в 626 г. (ср.: Theophanes I, 329_>30), и вовсе не упоминает об Афанасии (ср.: Mansi XI, 560А; ДВС VI–2, 193).

4) В тех документах, в которых идет речь о беседе с Павлом, нет речи о беседе с Афанасием, и наоборот.

5) Феофан ошибочно сообщает, что Ираклий писал об этом событии папе Иоанну, тогда как он стал папой только в 640 г. Отсюда Паджи делает вывод, что Феофан смешал события: беседу с Павлом (622 г.) представляет как беседу с Афанасием, вместо Гонория подставил Иоанна и все это отнес к 629 г. Однако, как справедливо отметил ученый болландист Солье (Sollerius J. Tractatus historico-chronologicus de patriarhis antiochenis // ASS. Juil. IV / Venetiis, 1748. P. 107C squ), указанные факты не дают права на такой вывод. Сходства между историей Павла и Афанасия нет (ни по месту, ни по времени, ни по именам — Ibid. 108А), чтобы их можно было смешать между собой. Если Феофан молчит о Павле, то потому, что не знал о подготовительных переговорах об унии за пределами Сирии (см. <так же> другие доводы у Солье, хотя некоторые из них уже устарели). Во всяком случае, существование Афанасия не подлежит никакому сомнению (Walch IX, 92). О нем мы имеем свидетельства современников: 1) Анастасия Синаита (PG 89, 1153АВ), 2) монаха Антиоха (Homil. 130//PG 89,1844В; он писал после взятия Иерусалима персами в 614 г., ср.: Homil. 107 // PG 89, 1764В); 3) св. Софрония (Synodica // Mansi XI, 501С; ДВС VI, 167); 4) Еввула Листрского (Doctrina Patrum 141_>10__>13) и историков — 5) Михаила Сирийца (II, 402–412, 375), 6) Бар-Эбрея (Абуль–Фаранджа. См.: Rahebi Р. Chronicon Orientale, interprete Assemano. Venetiis, 1729 (18–й том венецианского издания византийских историков); см.: Dissertationes Assemani, III, § VII, р. 166 squ; Assemanus. Bibliotheca Orientalis Clementino–Vaticana. Romae, 1721. T. II, 334); 7) Дионисия Бар-Салиби (Assemanus. Bibliotheca Orientalis. T. II, 325).

PG 89, 1153A.

Theophanes I, 329_>2.

Ibid., 329_>21. Михаил Сириец также называет место переговоров Ираклия с Афанасием Иераполем (Mabboug). См.: Michel le Syrien II, 412.

PG 89, 1153C.

Theophanes I, 300_>6__>7. Весьма возможно, что переписка между Византией и Римом по вопросу о новом учении существовала. Впрочем, неверно то, что император писал папе Иоанну непосредственно после встречи с Афанасием, ибо встреча эта, как мы покажем ниже (III гл.), имела место в 634 г., а тогда папой был Гонорий. Последнему писал в 634 г. Сергий и получил не отказ, а согласие на ересь.

Theophanes I, 331_>26–29, 344_>16–17.

Ibid., 330_>14–19.

Ibid., 330_>29–331_>4.

Ibid., 331_>5–6.

Ibid., 331_>6–10.

Ibid., 331_>11–24.

Ibid., 331_>25–27, 331_>1–5.

Ibid., 333_>6–8.

Ibid., 341_>11–342_>3. См. прим. 257–259.

Специальное сочинение об этих хрониках (Freund Albin. Beiträge zur antiochenischen und Konstantinopolitanischen Stadtchronik. Jena, 1882), к сожалению, нам недоступно. О такого рода источниках византийских хроник см.: Krumbacher, 319 ff.; там — и литература вопроса.

Может быть, этот Libellus и был источником Феофана; о нем будет речь ниже.

См., например, точные даты Theophanes I, 332_>1–2; 341_>12–1>3; 342_>1–3.

Nicephori. Breviarium 26_>10__>15, 31_>25–28.

Krumbacher, 350. Отсюда, например, у Никифора не такое представление о причинах удаления патриарха Пирра из Константинополя (Nicephori Breviarium 31_>4–10; это подтверждается и Synodica рарае Theodori // PL 129, 579D), чем у Феофана (I, 341_>14 ff., 331_>1 ff.), пользовавшегося популярными показаниями городских хроник и народными слухами, в которых всегда указывается оборотная сторона медали, обыкновенно замалчиваемая в официальных актах. Отсюда Никифор очень бегло и общо говорит о ереси монофелитов и еретичестве Константинопольских патриархов (Nicephori Breviarium 35_>26–36_>1), о чем неприкровенно повествует Феофан (I, 330_>29–336_>6).

Болотов В. В. Лекции... Вып. 1. С. 190 сл.

Первый след современника в Libellus Pontificalis составляет биография папы Симмаха (498–514 гг.). См.: Орлов М., свящ. Libellus Pontificalis как источник для истории римского папства и полемики против него. СПб., 1899. С. 68–72; Brackmann // Hauck’s Realencyclopädie, 3 Aufl. XI (1902). S. 440_>57 ff. Последующие биографии также написаны современниками (постепенно), как в этом согласны и Дюшен (Brackmann, 440_>42), и Моммзен, и Бракман (Ibid., 442_>4-5, 443_>5 n.), и свящ. М. Орлов (Libellus Pontificalis... С. 160). Даже если относить первую редакцию Libellus Pontificalis ко второй половине VII в. (как Вайтц и Моммзен), а не к первой VI в. (как Дюшен и Бракман), что вероятнее (см.: Brackmann, 442_>20 ff.; Орлов, 13, 77), то и тогда наши жития не должны возбуждать подозрений в своей достоверности. В общем, авторитетна и хронология их (Орлов, 81–82, 87), и отдельные показания (Орлов, 126, 149, хотя иногда встречаются неточности, см.: Орлов, 156–157, 160). Конечно, при пользовании Libellus Pontificalis надо всегда помнить, что эта книга составлена ad majorem рарае gloriam и страдает схематизмом. Мы пользуемся ей по изданию Бианчини (Blanchini), 1718 г., в перепечатке Миня. Об указанных папах см.: PL 128. Col. 717, 721–728, 738–742, 806–812.

Theophanes I, 332_>5–6.

Ibid., 331_>1–4.

Ibid., 332_>4–5.

Theophanes I, 136_>18–20 дает сам ключ к этой эре: 5983 г. эры Феофана = 5999 г. римской эры (Vulgaris) = 207 г. Диоклетиановой = 483 г. от Р. X. = индикту 14 (15 апр.). Переведя Диоклетианову эру на нашу, получим 207 + 283 (см.: Болотов В. В. Лекции... Вып. 1. С. 86) = 491 г., что подтверждается и индиктом: (491 + 3):15 = 14. Римская эра (5999 – 491 = 5508), это — наша константинопольская <эра>; александрийская эра (5983 – 483 = 5500) считает от сотворения мира 5500 лет. Александрийская эра Феофана отстает от константинопольской на 16 лет (5999 – 5983 = 16 или 5508 – (5983 – 491) = 16), а годы от Р. X. (начало года — с 1 сентября) отстают от нашей эры на 8 лет (491 – 483). Отсюда для вычисления года Феофана по нашей эре (с 1 января) надо или к годам от сотворения мира прибавлять 16 и затем вычитать 5508 (или прибавлять 8 и вычитать 5500), или к годам от Р. X. прибавлять 8 лет (для сентября–декабря — 7 лет); для вычисления же индиктов — вычитать 11 лет (8 + 3; для сентября–декабря — 7+4). См.: Ideler. Lehrbuch der Chronologie. Berlin, 1831. S. 450; Андреев И. Д. Константинопольские патриархи... С. 104 сл.

В приложении к парижскому изданию Феофана, ed. Bonn. VII. Vol. II, 483. Ср.: PL 108, 625D.

Baronius-Pagi, an. 634, n. 4, p. 96.

Henschenius. Exegesis praeliminaris ad Acta SS. Martii. T. III, p. VII, n. 17–18; cp.: n. 14; перепечатано также у Миня, PG 108, 1165–1186.

Theophanes I, 298_>5–15.

Исключения указаны у проф. И. Д. Андреева. Указ. соч. С. 124, 122–123.

Theophanes I, 448_>12 = 13 индикта = 767 г. эры Феофана = 775 г.

Так как с 602 г. (Феофана) все годы, которые можно проверить по индиктам (Theophanes I, 300_>7,12, 301_>17, 302_>32, 306_>19, 317_>9, 317_>26, 332_>2 (8 индикт, ср.: 344_>16 под 641 г. = 7 индикту), 335, 340_>15 (ср.: 12 индикт у Никифора. Breviarium, 26_>10), 341_>13, 342_>2, 347_>20, 348_>45 (ср.: Libellus Pontificalis // PL 128, 778, р. 136_>5, ср.: 135_>10); 356_>16), не совпадают с действительными датами, и первая правильная дата находится под 686 г. (Андреев И. Д. Указ. соч. С. 123), то можно думать, что ошибка Феофана проходит через все даты, которыми нам приходится пользоваться, и что, следовательно, они должны быть соответствующим образом поправляемы (через прибавление 9 (иногда, впрочем — более), а для сентября–декабря — 8. Объяснения указанному несоответствию даются различные. См.: Henschenius, n. 17, р. VIIBC; Андреев И. Д. Указ. соч. С. 108–125 и Brooks. The Chronology of Theophanes 607– 75 // Byzantinische Zeitschrift. 1889. S. 97 ff.

PG 92, 1017A. Что «Пасхальная хроника» составлена современником Ираклия (как это отметил еще Дюканж, между прочим, опровергший мнение, будто эта хроника написана преп. Максимом, см.: PG 92, 40_>22) — это видно из точности дат (указываются даже дни и часы, см.: PG 92, 981С, 984В, 985А, В, 988С и др.), из изобилия подробностей (между тем как о царствовании Маврикия не сообщается ничего, а приводятся только годы, см.: PG 92, 965, 968) и из указаний автора на современность ему описываемых событий (PG 92, 993С, 1017А и др.). Отсюда вытекает важность «Пасхальной хроники» как труда, принадлежащего современнику.

Андреев И. Д. Указ. соч. С. 69.

По Krumbacher, 338 — год автора «Пасхальной хроники» начинался с 21 марта. Однако, с этим мнением согласиться нельзя. В «Пасхальной хронике» мы встречаем в начале некоторых ее годов упоминание о месяцах: январе (PG 92, 976В), феврале (968С). Вернее, поэтому, мнение проф. И. Д. Андреева (Указ. соч. С. 115), полагающего началом года в «Пасхальной хронике» 1 января (хотя доказательства его весьма слабы: он ссылается на то, что postconsulat’ы Ираклия помечались январем месяцем — это обычная счетная формула, а не исторический рассказ). Основное счисление «Пасхальной хроники», по нашему мнению, ведется по консульствам, а поэтому и начинается с 1 января.

PG 92, 988А, В, 969. Несправедлива поэтому гипотеза Геншена (р. VII, n. 18), будто начало индиктов при Ираклии было отнесено к 1 января; впрочем, другие соображения его (р. VIII–IX, n. 21–31) весьма ценны, и мы ими пользуемся.

PG 92, 976В; Theophanes I, 294. Подробнее см.: Henschenius, р. VIIBC; n. 17. Здесь мы модифицировали мнение проф. И. Д. Андреева (Указ. соч. С. 108–125), идущего по пути, указанному Геншеном. (Впрочем, Геншен во многом ошибается, см.: Ducangii Notae // PG 92, 983–984.) Brooks (Byzantinische Zeitschrift, 1899. P. 97 squ) иначе объясняет колебания в хронике Феофана между истинными и ошибочными датами: он ставит их в зависимости от показаний то греческими, то восточными — сирийскими — источниками. Вопрос этот, во всяком случае, требует специального рассмотрения.

Под 649+9. См.: Theophanes I, 347_>7–14.

Под 640+9. См.: Theophanes I, 347_>21–23.

Под 641+8 (октябрь). См.: Theophanes I, 344_>15–16.

PG 89, 1156CD.

Theophanes I, 351_>17–25.

Theophanes II, 402 (Dissertatio).

Praefatio // Theophanes II, 35_>18.

Theophanes II, 401 ff.

На основании этого перевода можно проверять таблицы патриархов у Феофана, которые вставлены большей частью позднейшими интерполяторами на основании Никифора, как полагал в свое время Геншен (ASS. Martii III, р. III–IV, n. 4–10) и доказал проф. Андреев (Указ. соч. С. 78–95); ср.: Theophanes II, 484.

Krumbacher, 344.

Theophanes II, 207_>35; 206_>23: «decolorata hydra» вместо «ἕνωσις ὐδροβαφῆ».

Krumbacher, 350; Андреев И. Д. Указ. соч. С. 200.

Впрочем, в науке господствует взгляд, что Феофан и Никифор, пользуясь общими источниками, не зависели друг от друга. См.: Krumbacher, 343, 350.

Ср. его отзыв о своем гонителе Льве Армянине. См.: Cedrenus (Bonn. VII). Vol. II, 59_>17–19.

Андреев И. Д. Указ. соч. С. 127.

Nicephori Breviarium 31_>15.

Ibid. 31_>10 предпочтительно вместо «Χαλκηδόνα» читать «Καρχηδόνα» (Карфаген часто у византийских историков ошибочно называется «Χαλκηδών», например, Theophanes I, 301_>15 и варианты; Кедрин // PG 121, 784А или «Καλχηδων», см.: Nicephori Breviarium 39_>12 и варианты). Это тем более надо допустить, что Nicephori Breviarium 31_>10–14 весьма сходно с заглавием Disputatio cum Pyrrho, 288А; а Χαλκηδόνα Nicephori Breviarium 31_>l0 сравнивается с ἐκεῖσε Nicephori Breviarium 31_>11, где, несомненно, идет речь о преп Максиме и Феодосии, ὄνδες ἐν Ἀφρικῇ, см.: Nicephori Breviarium 31_>15.

Krumbacher, 352–353.

PG 110, 836A.

Ibid., 864В. У него есть цитата из Ер. 3 // PG 110, 853ВС. «Хроника» Симеона Логофета, составленная около 948 г., до сих пор еще не издана; напечатанная под именем Симеона часть «Хроники» Псевдо–Логофета (813–969 гг.), по исследованию Гельцера, не принадлежит ему (Gelzer II, 280–281; Krumbacher, 358–361). Напечатанная часть «Хроники» Льва Грамматика (PG 108, 1037 squ) охватывает события позднейшего времени. Хотя Лев — писатель XI в. (1013 г. по Krumbacher, 362) и почти буквально повторяет Симеона Логофета, однако можно пожалеть о невозможности познакомиться с ним. ибо мы не имеем и Симеона Логофета.

Krumbacher, 368.

PG 121, 805В – 808А, 825В, 833А = Theophanes I, 329–332, 347.

Krumbacher, 371; Theophanes I, 329–332 = PG 134, 1284D, 1285AB; причем «Ἱεράπολις». понимаемое Зонарой как нарицательное имя, превращается в «Иерусалим». См.: Theophanes I, 351 = PG 131, 1292С.

PG 134, 1292В.

Bibliotheca, cod. 195 // PG 103, 656D.

PG 134, 1289В.

Theophanes I, 347 = PG 127, 364AB.

Krumbacher, 381. Отсечение «рук» и языка, см.: PG 158, 520. Ср.: Theophanes, 351. У Глики много цитат из творений преп. Максима, см.: PG 158, 32А, 36А, 152А, 193D, 221А, 369В — большей частью из Quaestiones ad Thalassium.

Δεξιὰν — см.: Theophanes I, 351 и PG 139, 268С.

Sathas. Bibliotheca graeca medii aevi. Μεσαιωνικὴ βιβλιοθήκη. Parisiis, 1894. Vol. VII.

Ibid. 546_>24–26.

Theophanes I, 329–332 и Sathas, VII, 109_>10–110_>3,25–31; Theophanes I, 347 и Sathas, VII, 111_>2–8.

Synopsis VII, 111_>10. Ср.: Vita XXVII, 96D.

Krumbacher, 390.

PG 143, 65А; vers. 1431–1434.

Ласкин г. Ираклий. Харьков, 1889. С. ХХХ–ХХХI.

Bigne. Maxima Bibliotheca Veterum Patrum. Lugoluni, 1677. T. XIII, 182E squ. Lib. IV, cap. 37 (с характерной ошибкой, перешедшей потом почти во все западные хроники: что Ираклеон царствовал 2 года, после него Констант — 6 месяцев, и его сын Константин — 28 лет. См.: Ibid. Lib. IV, cap. 51, р. 1850, Ibid. Lib. V, cap. 6, p. 188A.

Theophanes I, 329–332 = Lib. XVIII // Maxima Bibliotheca XIII, 292H–293F; Theophanes I, 351 = Lib. XIX // Maxima Bibliotheca XIII, 296H–297A.

Monumenta Germaniae historica. Scriptorum. T. I. P. 551. Регинон сильно пользуется Феофаном.

Ibid. Р. 94 (Lib. Pontificalis).

Ibid. V, 414.

Ibid., 543.

Таковы:

1) О рукописная «Всемирная история» несторианина Иоанна Бар-Пенкайэ (доведенная до 686 г.);

2) анонимная (маронитская) летопись Британского Музея Add. 17216 (доведенная до 664 г.) (см.: Райт В. Краткий очерк сирийской литературы. Пер. К. А.Тураевой под ред. проф. П. К. Коковцева. СПб., 1902. С. 129, прим. ред.);

3) летопись, известная под именем (Райт, 141, прим. ред.) Дионисия († 845 г.) Тель-Махрского (доведенная до 776 г.); четвертая часть ее (587–775 гг.), относящаяся к нашей теме, издана сполна Шабо, в нашей библиотеке не имеется, что очень прискорбно, ибо она составлена по старинным документам и до Феофана (в 776 г); общий обзор содержания ее с указанием важнейших политических событий дал Ассемани. Bibliotheca Orientalis, II, 101 squ;

4) хроника несторианина Илии Бар-Шинаи († после 1049 г.), фрагменты которой изданы Бетгеном (Райт, 169, прим., 170) и

5) Мария-ибн-Сулеймана (на арабском языке), под заглавием «Башня», изданная Gismondi (Райт, 182, прим. ред.), — отсутствуют в нашей библиотеке:

6) анонимная летопись, открытая патриархом Рахманием и еще не изданная; она важна в том отношении, что не зависит от Михаила Сирийца (Райт, 189, прим. ред.).

См.: Пролог его // Райт, 180.

Болотов В. В. Лекции... Вып. 1. С. 199.

Пример смешения событий и лиц см.: Michel le Syrien II, 451, ср.: Theophanes I, 350 (an. 6159); см. еще произвольное сопоставление преп. Максима и Иоанна Грамматика (Michel le Syrien II, 447, ср.: 443) — вероятно, Филопона, тритеиста (Assemanus. Bibliotheca Orientalis, II, 329); или сообщение, что Пятый Вселенский собор созван папой Миной и осудил диофелитство (Michel le Syrien II, 435). У Михаила же Сирийца (II, 444) находим и фантастический рассказ о том, будто бы Констант сам отправился в Рим, чтобы арестовать папу Мартина.

Особенно много фантастических сообщений находим у Евтихия: Констант, по его словам, это экзарх Италии при императоре Константине (PG 111, 1113CD); собор папы Агафона целиком переезжает в Константинополь на Шестой Вселенский собор (Ibid. 1114А) и т. п.

Michel le Syrien II, 413, 424.

Ibid., 443, 444, 446, 452.

Ibid., 401.

Ibid., 435, 443.

Ibid., 433 squ.

Надо заметить, что у сирийцев превращение имени Максима в Максимина или Максимиана — дело обычное. Так, у Михаила Сирийца находим имена: «Максим» и «Максимиан» (II, 433, 435), «Мартин и Мартиниан» (II, 427, 431, 436, 444). Поэтому-то у Дионисия Тель-Махрского Юстин ex more orientalium называется Юстинианом (Assemanus. Bibl. Orient. II, 101).

Qennesre, см.: Michel le Syrien II, 433; Кенешре = Халкис, в Сирии.

Michel le Syrien II, 453; выдержки из нее в виде схолий к тексту Михаила Сирийца, по-видимому, находятся в Michel le Syrien II, 443, 447 (с собственными замечаниями Михаила Сирийца), а также (по истории монофелитства) в Michel le Syrien II, 402, 405, 412, 427, 431, 433.

Это своего рода reductio ad absurdum. Этим приемом широко пользовался и преп. Максим. С этой же целью на Латеранском соборе и Шестом Вселенском соборе читались выдержки из сочинений еретиков, а в Doctrina Patrum в тех же видах отведено место не только великим учителям Церкви, но и тем лицам, имя которых подвергнуто церковной анафеме за искажение чистого учения Христова.

Michel le Syrien II, 433.

Ibid., 433. Мы знаем, что выдающимся деятелем в это время в Палестине был монах новой Лавры Саввы <Освященного> Леонтий Византийский, носивший прозвище «оригениста» (Loofs. Leontius von Byzant. Leipzig, 1887 // Texte und Untersuchungen von Gebhardt-Harnack. Bd. III, Heft. 1 и 2. S. 294–295, 300), подозреваемый также за ревностную защиту Халкидонского собора в несторианстве (Vita Sabae // Loofs, 300, 289 (n. 8), 285).

Это неправильное перетолкование идеи преп. Максима о θέωσις’е. См.: Michel le Syrien II, 434.

Ibid., 435. (Здесь опять перетолкование учения преп. Максима о двух волях.)

Ibid.

Ibid.

Ibid., 443.

Учение о двух волях осуждено будто бы уже на Пятом Вселенском соборе.

Хотя Vita Sabae и выражается о Леонтии: «Βυζάντιος τῷ γένει», — однако это вовсе не говорит еще в пользу византийского происхождения Леонтия, как нельзя делать подобные выводы и из названия его «скифским монахом»; см. об этом: Loofs, 297–298. Весьма возможно, что Леонтий родился в деревне Гасфин.

Michel le Syrien II, 433–435.

Ср. аналогичные обвинения анонима: Michel le Syrien II, 435.

Является все же вопрос, как могло произойти смешение биографии Леонтия Византийского и преп. Максима, и возможно ли оно вообще. Мы думаем, что оно вполне возможно, ибо биографии и преп. Максима, и — особенно — Леонтия устанавливаются с трудом, по разным скудным сообщениям различных источников; поэтому перепутать исторические показания их было нетрудно, особенно в раскольнической среде монофизитов, которые, во всяком случае, стояли вдалеке от тех движений, которые происходили в недрах Православной Церкви. Весьма вероятно, что виновником этой путаницы был Симеон Кенешрейский, который, собирая в своем опровержении учения преп. Максима исторические сведения о предшествующих «еретиках», может быть, был введен в заблуждение согласием между учением преп. Максима и Леонтия. Это тем более вероятно, что разница в 100 лет для восточной фантазии ничего не значит. Наконец, несомненно и то, что основу для смешения Леонтия с преп. Максимом могло дать сравнительно долговременное (около 2–3 лет) пребывание св. отца в Палестине, которое нужно признать несомненным фактом, несмотря на то, что источники не говорят об этом прямо. Без такого географического совпадения круга деятельности преп. Максима и Леонтия подобное смешение было бы невозможно.

Michel le Syrien II, 436–437.

Ibid., 444_>5.

См. ниже, гл. VI.

Tomus alter // PG 90, 136D squ.

Ibid. 164С, ср.: 161CD.

Relatio VI // PG 90, 120D. Ср.: Collectanea Anastasii // PL 129.612D; Michel le Syrien II, 436a. У преп. Максима были последовательницы среди инокинь. См темное упоминание Hypomnesticum (199D) о какой-то paupercula, о которой заботился Феодосий Гангрский.

Michel le Syrien II, 447.

Ibid., 447.

Райт, 190–192. К сожалению, издания исторических трудов Абуль-Фаранджа (ни старого, ни нового) нет в нашей библиотеке; поэтому мы принуждены пользоваться выдержками из Ассемани. Bibl. Orient. II, 244 squ.

Так, Ираклий у Евтихия уже на первых порах правления является маронитом (PG 111, 1089А); патриарх Георгий, спасаясь от мусульман, бежит из Александрии в Палестину (Ibid., 1095В); Мартина выставляется православной и похваляется за то, что сослала маронита Пирра (Ibid., 1096В); переписка пап с константинопольским двором представляется очень оригинально: папа всякий раз умирает до получения ответа из Константинополя, так что отвечать приходится его преемнику, который, в свою очередь, спешит умереть, не дождавшись ответа из Византии (Ibid., 1109–1110); в добавок ко всему, папа Мартин представляется современником Шестого Вселенского собора, и ссылка его приписывается префекту Запада Константу (Ibid., 1113В); ср.: Болотов В. В. Лекции... Вып. I. С. 203–204.

Так, события, совершившиеся в царствование Ираклия, относятся к временам Фоки (PG 111, 1084А). Мусульманская эра отстает у Евтихия на 12 лет (1–й год Ираклия = 1–й год хиджры = 933 г. эры Селевкидов = 614 г. от Р. X., 6014 г. от сотворения мира, 398 г. эры Диоклетиановой (PG 111, 1086А)), сирийская и христианская уходят вперед на 2 года, а Диоклетианова — на 12 лет.

В хрониках Севира ибн–Мукаффа (X в.) (Renaudotius Е. Historia pa triarcharum alexandrinorum jacobitarum. Paris, 1713) и Петра ибн–Рахиба (Chronicon Orientale Petri Rahebi Aegyptii, interprete J. S. Assemano. Venetiis, 1729 // Corpus Historiae Byzantinae. T XVIII) сведений о преп. Максиме не находим, равно как и в хрониках Иоанна, еп. Никиусского († после 694) (см.: Болотов В. В. Лекции... Вып. I. С. 206; об исторической ценности этой хроники см.: Он же // Византийский Временник, XIV. С. 106 сл.), имеющей пробел о царствовании Ираклия. Мы пользуемся ей по выдержкам у Ranke. Weltgeschichte. Th. V, 1. Leipzig, 1884. S. 139 (издана она Zotenberg’ом в Notices et extraits desmanuscritsde la Bibliotheque nationale. N. XXIV (1883). Prémiére partie. P. 125.

Себеос, еп. История императора Иракла. Пер. К. Патканьяна. СПб., 1862. Себеос, хотя и современник, а иногда смутно представляет себе события царствования Ираклия (см : Болотов В. В. // Византийский Временник, XIV. С. 97).

История халифов. Пер. К. Патканьяна. СПб., 1862.

История агван. Пер. К. Патканьяна. СПб., 1861.

Collection d’historiens Arméniens. Trad. par Brosset. T. I. S.-Pétersbourg. 1874.

Степанос Таронский Асохик. Всеобщая история. Пер. Н. О. Эмина. М., 1864.

Полный текст его напечатан у Fabricius. Bibliotheca graeca. Vol. XI. Hanburgi. 1722. P. 185 squ. У Манси он напечатан по частям в его «Собрании соборов».

Libellus synodicus, cap. 131 // Fabricius XI. 243; Mansi X, 610B.

Ibid., cap. 132 // Ibid., 244; Mansi X, 610D.

Он начинается с апостольского Иерусалимского собора (cap. I // Fabricius XI, 185) и доходит до соборов 863 г.; сообщения о фотианских соборах 872–877 гг. (Fabricius XI, 256–258) составляют продолжение синодика, составленное позднейшей рукой и дошедшее до нас в двух редакциях (одна — только в латинском переводе).

Fabricius XI, 243; Mansi X, 610В.

Mansi X, 610D.

Libellus synodicus, cap. 133 // Fabricius XI, 245: Mansi XI, 118C.

Ibid.

Ibid., cap. 121–130 // Ibid., 239–242, 606–607 (хотя и здесь ошибки). См.: гл. V.

Disputatio // PG 91, 288А.

Греческий текст Disputatio впервые издан Баронио в VIII томе «Анналов» (1588–1607 гг.). См.: Baronius. Annales. Ed. Theineri, XI (1887), appendix. P. 625–649. У Mansi X, 709–760 плохая перепечатка. Состояние текста Комбефи в общем удовлетворительное.

Vita XVI // PG 90, 85АВ. Ср.: Fleury, VIII, 503.

Bibliotheca, cod. 195 // PG 103, 657А.

Baronius, an. 645, n. 3, p. 359.

Monitum Combefisii // PG 91, 286.

PG 90, 21.

Baronius, an. 645, n. 10, p. 361. О времени прибытия преп. Максима в Рим см. ниже, гл. V.

Relatio VI // PG 90, 120С.

Relatio V // PG 90, 120А.

Таковы сомнения Гефеле в первом издании Concilengeschichte. См.: Орлов И. Труды св. Максима Исповедника по раскрытию догматического учения о двух волях во Христе. Историко–догматическое исследование. СПб., 1888. С. 78.

Watch IX, 496.

Relatio V, 120А.

Collectanea потом были перепечатаны в Maximus Bibliotheca (de la Bigne). Lugoluni. T. XII, 831 squ, 848 (Relatio); у Манси (1765), XI, 3–14, 46–0; у Галланди в Bibliotheca Veterum Patrum. Т. XIII, с присоединением греческого текста Комбефи, а также в III томе Opera Sirmondi. Parisiis, 1696 (De la Beaume), откуда они перепечатаны у Миня (в 1853 г.), PL 129, 557 squ.; мы будем пользоваться Минем и Collectanea называть для краткости «Анастасий Библиотекарь».

Notae Combefisii // PG 90, 231А, 234В. В cod. Coislianianus, 267 неправильно Tomus alter предпосылается Relatio. Комбефи удержал порядок Анастасия.

Tomus alter XXVIII, 165А: «καὶ εἰπε Ἱῥώιλος καὶ ἐν τῷ παλατὶῳ (т. е. во дворце, где происходил первый допрос преп. Максима, изложенный в Relatio I: „ἀναφέρουσιν αὐτοὺς ἐν τῷ παλατίῳ“; PG 90, 109C: εἰπον σοι, ὅτι οὐκ ἀνεῖλεν κτλ.» (о типосе).

Relatio VIII // PG 90, 121D.

Baronius, an. 650, n. 28–37, p. 421–423.

Ibid., an. 657. n. 3–19, 21–24, p. 484–489.

Ibid., an. 657, n. 3, p. 484.

Relatio XV // PG 90, 129AD. У Баронио (an. 657, n. 24, р. 489) после слов Троила: «nescis, quid dicas ect.», вместо Relatio XV начинается перефразировка Vita XXXIV (104В), а со слов «et quidem...» — перевод рассказа биографа об отсечении у преп. Максима языка и рук и последней ссылке его в Лазику.

PL 129, 620CD, 622А.

Vita XXVI // PG 90, 96С.

Хотя у Баронио (аn. 657, n. 5, р. 485) нет Relatio II (PG 90, 113А: «ὅταν κατέθετο — ἐγενόμην», но зато эти слова находятся у Анастасия Библиотекаря (PL 129, 606В); отсутствующее у Анастасия (Relatio IΙ // PG 90, 112С: «καὶ οἵμεν εἰς ἀνατολὰς — Βίγκας», ср.: PL 129, 606А; Relatio VIII, 121С: «τὴν οἰανδήποτε — ἄνεν». Ср.: PL 129, 614С) есть у Баронио (аn. 657, n. 5, р. 485; n. 15, р. 487). Перевод Баронио Relatio VI // PG 90, 120D: вместо 8-го индикта — «quae postea sexta indictione facta est» (an. 657, n. 14, p. 487); у Анастасия (PL 129, 612D) чтение согласно с текстом Комбефи.

K Tomus alter XXV // PG 90, 161А прибавлено: «et sanctus praessolabatur — gerens» (Baronius, an. 656, n. 28, p. 473); у Анастасия Библиотекаря этого нет (PL 129, 648D), но есть в Vita XXXII // PG 90, 101В; то же надо сказать о прибавке к XXIX главе Epiphanii comites (Baronius, an. 656, n. 35, p. 474; PL 129, 654В).

У Баронио нет I главы; II глава до слов: «καὶ ἀνέλθοντες» (PG 90, 137А) излагается в вольной передаче; а точная дата подлинника заменяется: «plurimis autem diebus interpositis» (Baronius, an. 656, n. 3, p. 466). Из XII главы нет «ποῖος δὲ κακών — ἀθροιζεσθαι»; из XXIII главы нет конца со слов: «δεδωκό τοῦ επισκόπος τοῦ...» (вместо них — Vita XXX–XXXI), см.: Baronius, an. 656, n. 26, р. 472. В XXX главе выпущена часть слов Троила: «πλὴν ἴνα εἰδες — ἐχωνέυθη Μαρτῖνος» (168Β. Cp.: Baronius, an. 656, n. 35, p. 474). На XXXI главе Акты у Баронио оканчиваются (Baronius, an. 656, n. 36, p. 475); последних двух глав у него нет (ХХХII–ХХХIII).

О пропусках для I–II, XII, XXIII, XXX и XXXII глав см. Анастасия Библиотекаря в PL 129, 626С, 636В, 648С, 654CD, 656D; вопрос о подлинности Tomus alter XXXIII будет рассмотрен особо. Отметим еще неправильное чтение у Баронио (Baronius, an. 656. n. 31. р. 473): magnum diom; Tomus alter XXVII, 164A: «κύριε ὁ μέγας» (так и Анастасий, PL 129, 650D); jussum — ecthesin (Baronius, an. 656. n. 19, p. 471), cp.: Tomus alter XVII, 153D: κέλενσιν παρακλητικήν и Анастасий, PL 129, 642С и др. Есть в переводе Анастасия Библиотекаря пропуски, но они тоже не должны иметь значения: например, Tomus alter XII, 148А: «ἤ ὅλως κελεύσει — ἀθραίζεσθαι» (Анастасий, PL 129, 636В); XVII, 153C: «τὰς τῶν ἀγίων — περί τούτου» (Анастасий, PL 129, 642C); XX, 157Α, ἕνωσιν (Анастасий, PL 129, 646Α; но есть у Баронио, an. 656, n. 23, р. 472); XX, 157В; «καὶ πάλιν τρεπτὸς — κτητάμενος» (Анастасий, PL 129, 646В; но есть у Баронио, an. 656, n. 23, р. 472); XXVIII, 165В цитата Мф. 10:32 заменена у Анастасия (PL 129, 652D) и Баронио (an. 656, n. 33. р. 474) на Мф. 10:33.

Эти чтения таковы: для гл. II, 137С; «καὶ αἱ ποιοτήτες...», см.: Анастасий Библиотекарь, PL 129, 628В: «licet operatrices horum causae». Cp.: Баронио, an. 656, n. 4, p. 467; для гл. XIII, 148C: «ἐνοσήσατε»; Анастасий, PL 129, 636D: «renovassetis» (тоже Баронио, an. 656. n. 14. p. 469); для гл. XXXI, 168C для придаточного предложения («ἵνα κινήσωσι...») у Анастасия Библиотекаря поставлено управляющее предложение: «hoc autem egerunt» (PL 129, 654D; у Баронио, an. 656, n. 35, p. 474 только перифраз, но не перевод); для гл. XIII, 149А добавлены слова «Maximi: De mihi differentiam deprecabilis factus. Thedos.: Ut sicuti est recipias vocem, et ne scruteris sensum ipsius» (PL 129, 638B; Baronius, an. 656, n. 15, p. 469).

Анастасий Библиотекарь там, где делал сокращения, а не давал целого перевода, всегда делал соответствующие замечания, см.: Collectanea: excerpsii — ex epistola S. Maximi ad Thalassium. См.: PL 129, 562A, cp.: 577A, 583D. Насколько Анастасий Библиотекарь держался буквы оригинала, видно из перевода, например, Tomus alter XXII, 160А, cp.: PL 129, 648A, где он греческий accusat. relat. переводит и по-латыни accusat., хотя такой перевод весьма неудобопонятен.

PL 129, 657D.

PG 90, 168C–169В.

Cp.: «ὁ Θεὸς ἐν δυναμώσει σε» XXXI гл. (169Α) и «ἀπηνέχθη ἐν Παρβέροις».

См. победоносный диспут с Феодосием.

См.: XXXI гл. // PG 90, 168D.

Ср.: гл. XXXI и I — взгляд на монофелитов: «οἱ ἐχθροὶ τῆς ἀληθείας — ἐναντία διαψημιζοντίς» (PG 90, 137Α).

Согласно ли это с XXXIII главой?

Ср. ожидания автора в I главе, что читатели его книги, узнав точно о трудах св. Максима, «δοξάζητε μᾶλλον τὸν φιλάνθρωπον Θεόν, τὸν διδόντα λόγον ἐν ἀνοίξει τοῦ στόματος τῶν φοβουμένων αυτόν» (PG 90, 136D–137Α). Во всяком случае, на Tomus alter XXXIII нет и намека.

Tomus alter XXXIII // PG 90, 169C.

Relatio III // PG 90, 113С; VI, 120В; XIV, 128D; Tomus alter II // PG 90, 137А; XII, 145В; XXIII, 160С; XXXII, 169В и др.

Relatio VI, 121В; XV, 129А; Tomus alter II, 137А; XXIV, 160D; XXV, 161А; XXIX, 163А; XXXI, 168В.

Relatio I, 112A; II, 112C; III, 113C; IV, 113D и др. Если не названы сакелларий и патриархи (Relatio I, 109D; XII, 125С), то — как лица общеизвестные, подобно тому как не назван и император.

Relatio XV, 129АВ.

Tomus alter XXXIII, 160В.

Ὁ δοῦλος Θεοῦ в приложении к преп. Максиму, см.: Relatio I, 109А et passim; Tomus alter I, 136D; XXVI, 164С и др.

Walch IX, 258.

Между прочим, в Relatio преп. Максим называется «ὁ κύριος Μάξιμος, ὁ δοῦλος θεοῦ» –I, 109D; II, 112D, III, 113С; «γέρων» – I, 109D; V, 120Α; XII, 123С; XIII, 128Α; XV, 129А; а в Tomus alter более официально: «ὁ μοναχός» II, 137А; «ὁ ἀββᾶς»; XXIII, 160С; XXIV, 160D; XXV, 161С; XXVI, 164А и др. Даты Relatio (день седмицы) не так точны, как даты Tomus alter (индикты и месяцы); притом, Relatio носит более лирический оттенок, чем Tomus alter.

Relatio XV, 129Α («καὶ τῇ ἐπαύριον — συμβούλιον ποιήσαντες οἱ τῆς εκκλησίας...») напоминает Μф. 27:1.

Tomus alter I, 136D, 137A.

Tomus alter XXVII, 165A, cp.: Relatio VII, 121D; Tomus alter XXXII, 169B, cp.: Relatio VII, 121B; Ep. Anastasii monachi, 136AB.

Vita XXVII, 96B; Vita XVIII, 88D. По свидетельству Баронио, Иоанн III, еп. Эфесский, присутствовавший на Седьмом Вселенском соборе (Mansi XIII, 133Е, 366В, 379Е), засвидетельствовал, что оба документа написаны учеником преподобного Анастасием (Baronius, an. 656, n. 2, р. 466). К сожалению, мы не могли найти этого свидетельства в актах Седьмого Вселенского собора. Ср. еще свидетельство Synopsis’a // Sathas, VII, 111_>10.

См. заглавие его письма и предисловие Анастасия Библиотекаря в PG 90, 171С; cp.: Hypomnesticum, 193С; Vita XXXIV, 104В; XXXVI, 105С; XXXIX, 108В.

См. заглавие к нему письма преп. Максима в PG 90, 132–133.

Ер. Anastasii apocrisiarii // PG 90, 173C. «ὁ ἀββᾶς» равносильно употребительному в нашей речи о лицах духовного звания выражению «отец». Так назывались все монахи (Theophanes I, 241_>13–14, 334_>10 (ср.: 334_>14), 445_>30, 449_>15–16; Tomus alter II, 138А; Mansi XI, 200В, PG 34, 1011D. Cp.: Sophocles. Greec Lexicon of the roman and Byzantine periods. New Jork, 1888. P. 58. Как terminus technicus, слово это означало настоятеля монастыря (Novel. Justiniani, 123, cap. 34 и др. у Du Cange. Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis. Vratislavrae, 1890 (ed. Anastat.). P. 2–3. Glossarium mediae et infimae latinitatis (ed. L. Favre). Niort., 1883. T. I. P. 11). Анастасий назывался аввой как монах. Поэтому совершенно излишне предположение Cave I, 590, что Анастасий сначала был монахом, а потом аввой (игуменом).

Мы коснемся здесь биографии обоих Анастасиев не только потому, что они оставили нам сведения о преп. Максиме (и, следовательно, нужно решить вопрос, в каком отношении они стояли к св. исповеднику и насколько были свидетелями его жизни), но и потому, что вопрос о них важен и для уяснения биографии св. отца.

Baronius, an. 656, n. 2–3, р. 466.

Четьи-Минеи, V, 717.

PL 129, 557А.

Филарет, архиеп. Историческое учение... Т. III. С. 224.

Зефиров, 356.

Орлов, 2.

Сергий, архиеп. Полный месяцеслов... Т. II. С. 32.

Krumbacher, 64.

Stiglmayr. Der Verfasser der Doctrina Patrum de incarnatione Dei Verbi // Byzantinische Zeitschrift (XVIII), 1909. S. 34.

ASS. Aug. III, p. 116A.

Monfaucon. Bibliotheca Coisliniana, olim Seguieriana. Parisiis, 1715. P. 311.

Отчасти в связи с отсутствием определенного решения вопроса об авторстве Анастасиев, в науке существует полный хаос в представлении о жизни и деятельности обоих Анастасиев и отношении их к преп. Максиму. Так, Комбефи (Notae Combefisii // PG 90, 230ВС), а за ним отчасти и Штигльмайр (S. 23 ff.) все наши сведения об Анастасиях относят к Анастасию Апокрисиарию, почему он у них оказывается и апокрисиарием, и придворным нотарием, и монахом, и пресвитером, и даже по месту рождения своего константинопольцем; причем у Комбефи проводится та мысль, что он был, скорее, другом и товарищем, чем учеником преп. Максима. Между тем, при более внимательном отношении к делу вполне возможно разграничить биографии обоих Анастасиев. Впоследствии и сам Комбефи признал, что нотарием был Анастасий Монах (см. индекс его (PG 90, 1463) под словом: «Anastasius Maximi discipulus»).

6–го индикта, см.: PG 90, 196АВ, см.: Stiglmayr // Byzantinische Zeitschritt, 1909. S. 262. Свидетельство Vita, будто Анастасий Апокрисиарий был схвачен в Риме вместе с преп. Максимом и другим Анастасием после Латеранского собора (649 г.), являлось, как мы видели (С. 42), плодом умозаключений биографа и не может быть принято. Оно не подтверждалось и Relatio, в котором говорится о судебном разбирательстве дела преп. Максима и одного только его ученика (Relatio I // PG 90, 109С, XII, 125С, XV, 129А).

PG 90, 195D–196А.

Во время последней он, по свидетельству самого преп. Максима, находился в Месимврии. См.: Tomus alter, XVIII, 156А.

Мнение свящ. Зефирова (С. 907–908), что Анастасий Апокрисиарий присутствовал на допросе и оставил нам запись о судопроизводстве над преп. Максимом, но из скромности о себе «почти ничего» не сказал, думается, ничем не может быть доказано, а, напротив, на основании вышеуказанных соображений и свидетельств решительно отвергнуто.

Небезосновательно, таким образом, замечание Пиния, что биограф преп. Максима называет автором актов просто Анастасия «ученика», тогда как, говоря об Анастасии Апокрисиарии, он не упускает случая отметить его должность (ASS. Aug. III. р. 116В).

Время рождения Анастасия Монаха Кэве относит к 618 г. (Cave I, 590), ибо в Relatio XIII (PG 90, 128С) говорится, что на допросе в 655 г. ему было 37 лет. Однако дата Relatio, по всей вероятности, испорчена, ибо Анастасий был нотарием императрицы Евдокии (610–612); равным образом, невероятно, чтобы он уже в 20 лет стал спутником преп. Максима в Африке. Очень возможно, что ему во время суда было не τριάκοντα ἑπτὰ, как в Relatio XII, а πεντήκοντα ἑπτά лет.

Это видно по положению протонотария по сравнению с ἀξίωμα протоасикрита у Георгия Кодина // PG 157, 33А.

Это видно из указа императора Константа, в котором говорится, что ученик Максима, сосланный в Перверы («τοῦ ἐν Περβέροις», см.: Tomus alter XXX, 168А), т. е. Анастасий Монах, который переменил (по свидетельству Hypomnesticum, 199А) три места ссылки — Визию, Перверы Фракийские и Лазику, — был нотарием его покойной августейшей бабки (μάμμης), т. е. Евдокии, которая умерла 14 августа 612 г. (Theophanes I, 300_>9–10).

Relatio VI, 120А.

Relatio XII, 125С.

ἀββᾶς Ἀναστάσιος, см.: Relatio IV, 113D.

Mansi X, 910D.

Relatio XII, 125D. Krumbacher, 64 (Ehrhard) ошибочно приписывает это сочинение Анастасию Апокрисиарию; правильное мнение см.: Pargoire, 250.

Krumbacher, 64: 11–го индикта. См.: Hypomnesticum, 119A. Этот индикт соответствует 1 сентября 652 г. — 31 августа 653 г. См.: Baronius, an. 656, n. 13, р. 427.

Relatio I, 109С; IV, 113D и др.

Relatio XV, 129С.

Hypomnesticum (PG 90, 199А) называет первым местом его ссылки именно Визию. Это отчасти подтверждается и Relatio XV, где автор показывает, что судьба и злоключения Анастасия, равно как его надежды и упования, были общими с преп. Максимом, как если бы они жили в одном месте.

Слова преп. Максима (Tomus alter IX, 144В) и указа Константа (Tomus alter XXX, 163А), по-видимому, дают понять, что Анастасий Монах находился в то время в Перверах «на поселении». Но, ввиду свидетельства Hypomnesticum, нужно предполагать, что в данных словах указывается официальное положение вещей, которое на самом деле еще не было приведено в осуществление. Из последующей истории преп. Максима мы знаем, что передвижение св. изгнанников в разные места ссылки всецело зависело от воли местных военных начальников (Tomus alter XXXI, 169А; Ер. Anastasii apocrisiarii // PG 90, 173 squ). Поэтому вполне возможно, что Анастасий Монах первоначально проживал в Визии, а затем уже был переведен в Перверы (вероятно, после визита еп. Феодосия и императорской депутации в 656 г.), где к нему вскоре был присоединен и преп. Максим (Tomus alter XXXI, 169В).

Hypomnesticum, 199А.

Пример — Ер. Maximi ad Anastasium monachum // PG 90, 132. Как преп. Максим мог помнить и точно передавать свои беседы, можно видеть из Relatio IV // PG 90, 113D–117D, ср.: 120С. Мы знаем, что некоторые сообщения о преп. Максиме и переговорах с ним константинопольского правительства Анастасий Монах делал по прямому распоряжению св. отца, см.: PG 90, 133А.

Tomus alter XXXIII // PG 90, 169С, 172В.

Ер. Anastasii apocrisiarii, 174А; Hypomnesticum / PG 90, 199AB.

Relatio XV // PG 90, 129A: «ὅσα μνήμη κατέχει»; Tomus alter I // PG 90, 136D.

Зефиров, 356, прим.

Tomus alter II, 137A; XXIV, 160D, XXX, 169A.

См. копии с императорских указов: Tomus alter XXIV, 160D–161A; XXX, 168A.

Relatio XV, 129; Tomus alter IX, 144B.

Mansi XIII, 37Е, 40А; Анастасий Библиотекарь // PL 129, 290С; ДВС VII–2, 128.

PL 129, 602С–604А.

Ibid., 602С.

Ibid., 602D.

Этот Феодор, может быть, был товарищем Феодосия Гангрского и вместе с ним посещал св. исповедников. См.: Hypomnesticum // PG 90, 199ВС.

См. на это указание римлянина–анонима в PL 129, 586D. Надо заметить, что повествование в Commemoratio о смерти папы добавлено впоследствии кем-то другим, может быть, Феодосием Гангрским. Это видно 1) из указания объема Commemoratio в PL 129, 586D; 2) из того, что рассказ представляется вполне законченным на повествовании о прибытии св. Мартина в Крым (Amen. // PL 129, 509D). В последующей редакции Commemoratio частный адрес его (Феодору и Евпрепию) был заменен более общим (ко всем православным христианам).

Hypomnesticum // PG 90, 199С. Ср. греческий оригинал в Приложении <т. е. в «Материалах к изучению жизни и творений преп. Максима Исповедника». — Ю. Ч.>; «ἱστορία σύντομος»; здесь на полях проставлены колонки PG 90, соответственно латинскому переводу Hypomnesticum Анастасия Библиотекаря.

Hypomnesticum, 196D, 200А.

Ibid., 193С, 194D–195А, 195D, 200ACD, 202А.

Ibid., 196D, 199CD, 202A.

Ibid., 193C, 194C.

Ibid., 196A. Оригинал, в общем, мало уясняет это затруднение, хотя в некоторых местах и проливает новый свет.

Ibid., 200В.

Ibid., 199D–200АВ.

Ibid., 200D.

Ibid., 199С.

См. адрес письма Анастасия Апокрисиария (PG 90, 173А). На биографии Феодосия приходится детально остановиться потому, что от нее в большей степени, чем в других случаях, зависит понимание составленного им документа.

Ibid., 173А.

Кажется, только епископы именовались по названиям Церквей; наименования же пресвитеров, по крайней мере, в большинстве случаев, имели отношение к месту их происхождения. Ср.: Theophanes Ι, 368_>28.

Здесь нельзя разуметь Антиохию (Феополь), как думал Комбефи; «город Христа» — это технический термин для обозначения Иерусалима (как и «святой город»), см.: Synodica Sophronii // Mansi XI, 461В; ДВС VI, 147; Theophanes I, 422_>28, 118_>25, 300_>31, 328_>26. Rohrbacher X, 240 в данном случае правильнее Комбефи. Из того обстоятельства, что Феодосий был иерусалимским монахом, становится понятной речь Анастасия Апокрисиария в письме к Феодосию о храме Воскресения (на Голгофе) (PG 90, 175D).

Theophanes I, 237_>12. Ср.: Hypomnesticum // PG 90, 199D.

«pauci» в Hypomnesticum // PG 90, 200С; см. еще заглавие Hypomnesticum’a.

Ibid., 196В.

Ibid., 200D.

Ibid., 199D.

Ep. Anastasii apocrisiarii // PG 90, 173В.

Hypomnesticum // PG 90, 196D. Он сослан был в Крым в 648 г. (Hypomnesticum // PG 90, 196В — 6-го индикта; не в 646 г., как Synopsis Sirmondi // Max. Bibliotheca XIII, 832) вместе с братом Евпрепием, который умер 20 октября 655 г. (14-го индикта, а не 671 г., как <считал> Пиний, см.: ASS. Aug. 114В). В Крыму он жил с папой Мартином.

Hypomnesticum // PG 90, 199С.

Ibid., 199В, 195В. Ср.: Stiglmayr // Byzantinische Zeitschrift, 1909. S. 34–35.

Hypomnesticum // PG 90, 201AB.

Ibid., 195A.

Ibid., 198D. κώμης (comes) от «κώμη» — «деревня», «военное поселение».

Ibid., 196D–197А.

Diekamp у Stiglmayr // Byzantinische Zeitschrift, 1909. S. 27, Anm. Cp.: Hypomnesticum (PG 90, 202A): упоминание о Петре Александрийском и перевод актов этого Петра в Collectanea Анастасия (PL 129, 690 squ.).

Hypomnesticum // PG 90, 199С; cp.: PL 129, 687C. Следовательно, 12-го индикта, который = 1 сентября 668 г. — 31 августа 669 г.

Ibid., 201С.

Феодосий постоянно делает ссылки на Ер. Anastasii apocrisiarii // Hypomnesticum / PG 90, 198C, 199В. Что Феодосий не имел в виду Tomus alter XXXIII, речь <об этом> будет ниже.

Hypomnesticum // PG 90, 200D.

ASS. Aug. III, 115F.

Cp.: Hypomnesticum // PG 90, 200A,D.

Феодор протоасикрит, префект города, Леварникий патриций, Феодор (Плутим) монах, Феодор (спудей — особый тип константинопольских монахов, много заботившихся о богослужении. См.: Скабалланович Μ. Н. Типикон), Мистриан комит, Григорий игумен (от последнего Феодосий получил тот инструмент, которым писал Анастасий Апокрисиарий. См.: Hypomnesticum // PG 90, 199В).

Hypomnesticum // PG 90, 200С.

Ibid., 196D: miserrimi; 197С: miser и т. д.

Ibid., 197В, 201В.

Hypomnesticum // PG 90, 199А.

Ibid., 196С.

Для Tomus alter ХХХIII см. греческий текст: Βίος Моск. рук. № 380, л. 249 об. — 250.

Adversus Constantinopolitanus // PG 90, 204В.

Ibid., 204CD.

Слова Феодосия в Hypomnesticum (193С) о страдании преп. Максима: «quemadmodum dictum est» — относятся к неясному упоминанию письма Анастасия Апокрисиария о martyrium преп. Максима (173А), но ни в коем случае не к Tomus alter ХХХIII: всякие толкования для этого исторического отрывка были бы более чем странны. Если бы Феодосий имел под руками Tomus alter XXXIII, то было бы совершенно непонятно стремление его сообщить дополнительные сведения об Анастасии Апокрисиарии: о нем в Tomus alter ХХХIII сказано достаточно, по крайней мере, не менее, чем о преп. Максиме и Анастасии Монахе. Потому, хотя Феодосий знал Tomus alter I–XXXII и поместил его в свой сборник, однако в этом сборнике (resp. Collectanea Анастасия Библиотекаря) Tomus alter XXXIII не существовало.

Если следовать хронологии, установленной болландистом Солье (Sollerii Tractatus historico–chronologicus de patriarchis antiochenis // ASS. Jul. IV. Venetiis, 1748. p. 109F squ), он занимал кафедру с 654 г. (о сомнительности этой даты см. ниже, гл. V, прим. 190) по 681 г.

Mansi XI, 352В squ, 512С, 513Е; ДВС VI, 91 сл., 171, 173.

Mansi XI, 357ВС; ДВС VI, 94.

Mansi XI, 357С; ДВС VI, 94.

Преп. Максим — «язычник», «недостойный имени», несторианин.

Для хронологии писем преп. Максима надо хорошо знать события его жизни, а также хронологию важнейших событий эпохи (мы указываем письма здесь без цитат, ибо они приведены в II–VI главах нашего сочинения; отмечаем свои основания только в тех случаях, когда нам с известным вопросом уже не придется встречаться в дальнейшем изложении, или же там, где это существенно необходимо). Из жизни преп. Максима наперед отметим следующие даты: 1)  Александрии преп. Максим был в 633 г.; 2) в Карфагене — с конца 638 г.; 3) в Риме — с конца 645 г.

Сакелларии были чем–то вроде министра финансов; они занимали важное положение в государстве и во время войны им часто поручали главнокомандование войсками (Theophanes I, 337_>11, 27). Об этой должности будет речь ниже, в VI главе.

Синопсис Сафы // Sathas VII, 110_>5. Около 634–635 гг. сакелларием был Феодор (Theophanes I, 337_>11). Кроме того, заметим, что за период 620–650 гг. история знает только один мирный договор — это с персами в 628 г. Мире арабами, заключенный Киром в 641 г., остался на бумаге и в Константинополе (где произошла перемена правительства) принят не был; первый мирный договор с арабами заключен Константом в 652 г.

PG 90, 420.

См. речь ο διάθεσις в Ер. 5 // PG 91, 420С и Ер. 24 // PG 91, 608С.

Ер. 2 // PG 91, 392; Ер. 3, 408; Ер. 4, 413; Ер. 10, 449; Ер. 12, 460; Ер. 27, 617; Ер. 43, 637; Ер. 44, 641; Ер. 45, 648.

Кубикуларий был начальником евнухов и спальников (китонитов) и являлся одним из видных чиновников в дворцовом ведомстве. По рангу он стоял первым после куропалата и выше всех министров (см.: Георгий Кодин // PG 157, 204А. ср.: 32) и подчинялся только препозиту или доместику, министру двора (Скабаланович Н. А. Византийское государство и Церковь в XI в. СПб., 1884. С. 171 сл.).

Ер. 44, 648С.

Ер. 3, 408С; Ер. 4, 413А; Ер. 10, 449АВ; Ер. 12, 460С.

Ер. 12, 460С.

Ер. 44, 648С. Ср.: Ер. 27, 620А.

PG 91, 637 = PG 91, 608 squ.

Ер. 44, 644D, 645С, 648АВ; Ер. 45, 649В.

PG 91, 649В, 645С.

Последнее было в конце 640 г. См.: Nicephori Breviarium 26_>13: Болотов В. В. // Византийский Временник, XIV. С. 104–106.

Ер. 14, 536А.

Ер. 16, 576D, 577А.

Ер. 1, 384В.

Орлов, 51, прим. 2.

Notae // PG 90, 460.

12-го индикта. См.: Ер. 12, 460А. У Фотия (Bibliotheca, cod. 192 // PG 103, 648АС) это письмо озаглавливается «πρός τινα φιλόσοφοι Ἰωάννην», по–видимому, ошибочно (ср.: Notae Combefisii // PG 91, 459).

По И. Орлову (с. 51), «против».

Остальные письма к Иоанну кубикуларию относятся, по всей вероятности, ко времени до 628 г. и написаны им во время своего удаления с родины в 616 г. (по поводу персидского нашествия). Последнее из них — вероятно, Ер. 27, ибо в нем говорится о долгой разлуке (620А).

Такое название для письма находим и у Фотия (Bibliotheca, cod. 192 // PG 103, 648D).

У Фотия – Ibid. 649А.

Baronius, an. 657, n. 32, p. 491.

Notae // PG 91, 619.

Орлов, 65, прим. 1.

Ер. 29 // PG 91, 624А и Ер. 31, 625С.

PG 91, 424C–432.

PG 91, 1061А.

Ep. 31, 625В.

Ер. 28, 621А; Ер. 29, 621C; Ер. 30, 624С.

Таково мнение и Комбефи (Notae Combefisii // PG 91, 619). Понимая так историческую ситуацию данных писем, мы отказываемся отождествлять их адресата (впрочем, на это, в конце концов, не решается и Комбефи, PG 91, 441) с адресатом Ер. 8. несмотря на сходство их по содержанию и даже в некоторых выражениях (например, «δόνακα» — тростниковая дудка, пастуший рожок как символический атрибут пастырства Ер. 8, 441D и Ер. 29, 621C), и вот почему. В письмах к еп. Иоанну преп. Максим говорит о целой пастве («ἀγέλη» — «стадо»), желавшей вернутся на свою родину (πατρίς. Ер. 29, 621C), и скорбит о разлуке со своими спутниками, уже отправившимися на родину (или готовыми отправиться) (Ер. 29, 624D; Ер. 30, 625C. Напротив, в письме к Иоанну пресвитеру преп. Максим представляет себя одинокой, блуждающей овцой (Ер. 8, 441В–444А) и вовсе не упоминает о спутниках и отчизне (Ер. 8, 445А): кроме того, он выражает сильное сомнение в том, что уже миновала опасность от врагов, причем под последними он разумеет не персов, а арабов (Ер. 8, 445А; ср.: Ер. 8, 444А).

Комбефи (PG 91, 620) считает местом написания этих писем Африку: он понимает выражение Ер. 29 (621D): «καὶ λύκων ἀναιρετικὴν γενομένην» в смысле победи преп. Максима и его спутников над монофелитством и разумеет под этим Африканские соборы 646 г. — результат непрерывной борьбы преп. Максима с ересью. Правда, совершенно верно то, что в данных словах преп. Максима разумеется победа над какими-то еретиками (см. такой же образ о борьбе с ересью в Ер. 13, 532D), ибо, хотя указанное выражение употребляется преп. Максимом еще и в другом смысле — как символический образ борьбы подвижника с плотскими страстями (λύκοι) (ср.: Ер. 8, 444АС), однако, нельзя думать, чтобы в Ер. 29 преп. Максим употребил его именно в последнем смысле: мы не можем допустить мысли, чтобы преп. Максим и его спутники (хотя их бегство и обусловливалось желанием безопасности для совершения иноческих обетов — «ἀναθημάτων», Ер. 29, 621С; ср.: 624С, ср.: Ер. 8, 445А) могли хвалиться своими подвигами и говорить о своей победе над страстями (этого преп. Максим не допустил бы по одной своей скромности. Ср.: Ер. 19, 596А; Ер. ad Nicandrum, 92ВС). Поэтому несомненно, что в Ер. 29 речь идет о победе над еретиками. Однако, эти еретики — вовсе не монофелиты (как думал Комбефи), ибо борьба с последними началась у преп. Максима с 633 г. (или лучше с 638 г.), да притом в период борьбы преп. Максима с монофелитством литературная деятельность его вовсе не носила такого характера, с каким она представляется в Ер. 29: в последнем вовсе нет полемики против ἕν θέλημα, как в других письмах периода 638–650 гг. Кроме того, самое желание преп. Максима возвратиться скорее на родину, высказываемое в Ер. 29, не гармонирует с эпохой 640–646 гг., когда св. отец предпочитал жить в Африке и даже не воспользовался случаем вместе с префектом Григорием (во время его отозвания в 640 г.) посетить Константинополь. Это желание преп. Максима тем более было бы странным для 646 г., что в этом же году (со времени восстания Григория) отношения его с константинопольским правительством стали крайне натянутыми: в Византии на него смотрели прямо как на государственного преступника (Relatio II // PG 90, 112С). Отсюда, под еретиками Ер. 29 нужно разуметь севириан, с которыми преп. Максим боролся и до 633 г. и с которыми, как мы знаем (см. гл. II), имел прения на о. Крит.

PG 91, 621В.

Ibid., 624D.

Ер. 29, 624А.

Ер. 31, 625В.

PG 91, 597D.

Notae Combefisii // PG 91, 597.

См. надписание одного трактата преп. Максима (PG 91, 9 squ.) в Моcк. код. № 425. См.: Владимир, архим. Систематическое описание рукописей Московской Синодальной (Патриаршей) библиотеки. Ч. I (рукописи греческие). М., 1894. С. 646.

PG 91, 597В.

PG 91, 69–89. Комбефи, опираясь на слова этого послания «τῆς κατά σε θείας ἱεpωσύνης» (PG 90, 72Β et Nota), полагает, что во время написания его Марин уже был пресвитером. Однако указанные слова вовсе не могут служить достаточным основанием для исправления надписания (как ошибочного). «Ἱερωσύνη» указывает не только на совершителей таинств — пресвитеров и епископов, но вообще на ordo sacerdotalis — лиц, имеющих священный сан (это признает и Комбефи). И. Орлов (с. 57) находит, что подлинность слова «διάκονον» в надписании подтверждается словами послания «πανάγιε Θεοῦ θεράπων» (PG 91, 69В). Заметим, что если в других посланиях Марин титулируется пресвитером, то это не может служить возражением против надписания данного Tomus’a: ad — diaconum; диакон всегда может стать пресвитером, это дело естественное и недоумений возбуждать не должно.

PG 91, 77А. По И. Орлову (с. 58), tomus написан после 635–645 гг., в самый разгар полемики с монофелитами.

См. надписание другого tomus’a (PG 91, 228). о котором будет сейчас речь.

РG 91, 228–245.

Так преп. Максим поступил в 645 г. в диспуте с Пирром (329А). Как важно было бы для преп. Максима сослаться на «Апологию» в данном сочинении, видно как из хода его речи и других его указаний на свидетельство Римской церкви, так и из ссылки его на Анастасия Апокрисиария.

PG 91, 244C.

И. Орлов (с. 60) датирует tomus в общем верно — 639–640 гг., но основание его неверное: он обращает внимание на то, что в tomus аббат Иоанн Симон, составлявший, как секретарь Гонория, его знаменитое письмо к Сергию, не назван еще папой (PG 91, 244С); по мнению И. Орлова, этот аббат в 640 г. стал папой под именем Иоанна IV и сам написал «Апологию Гонория». Но утверждение это ошибочно: аббат Иоанн продолжал быть папским секретарем и при Иоанне IV; он же от имени этого папы составил и «Апологию» (Disputatio // PG 91, 329А).

Вероятно, к настоящему tomus’y относится упоминание преп. Максима об отправленном им из Карфагена письме к Марину (PG 91, 137С).

PG 91, 133–137.

Wagenmann, 126, думает, что письмо это написано но поводу синодики папы Феодора, и, следовательно, в 645 г. Но в синодике Феодора (PL 129, 577) учения о Filioque мы не нашли. Синодика Иоанна IV не сохранилась до нашего времени; упоминает о ней только преп. Максим (PG 91, 133D).

Ер. ad Marinum presbyterum // PG 91, 137В.

Ibid., 133ВС.

Ibid., 137В.

PG 91, 9–37. Ad sanctissimum presbyterum Marinum.

Упоминание о главах к Марину находим и в письме преп Максима к сицилийцам (Ер. ad Siculos // PG 91, 129А). Сомнений в подлинности их быть не может, хотя слова о главах в Fragmentum к Марину могут относиться к письму о волях во Христе, поделенному на главы.

И. Орлов (с. 59) считает за достоверное, что они написаны до диспута с Пирром.

PG 91, 216–228.

«Illustris» первоначально было высшим титулом (Codex Theodosianus Cum Perpetuis Commentariis Iacobi Gothofredi Lugduni, 1665 T. VI. Notitia dignitatum. P. 317 squ), который носили высшие государственные чины Империи (префекты — начальники префектур и двух столиц, magister militum, praepositus sacri cubiculi (министры двора), magister officium (канцлер), квесторы и министры), см.: Du Сапgе. Glossarium grace., 513; Sophocles. Greec Lexicon, 597 СIV в. «Illustris» стало титулом II ранга, после титула «nobilissimus», «gloriosus», соответствовавшего «высочеству» и дававшегося принцам крови (Скабалачович Н. А. Византийское государство и Церковь С. 156. прим 9). Все Illustres были вместе и членами сената (συγκλητικός).

Mansi X, 825.

PG 91, 1218–1280.

Ibid., 509–533.

Ibid., 509B.

PG 91, 533A.

Ibid., 533–544.

См.: Ер. 14, 537С, 536А; Notae Combefisii // PG 91, 514; Орлов, 49, прим. 1.

PG 91, 540A, 541В.

Ibid., 537С. Ср.: Ер. 15 ad Cosmam // PG 91, 544–576.

Ibid., 142–145; PL 129, 573–576; Mansi X, 690–692.

PG 91, 143B. Предположение И. Орлова (с. 49, прим. 2), что поводом к речи о Пирре (названном в начале послания «аввой», т. е. монахом) послужило вступление его на патриарший престол, не оправдывается содержанием письма. Преп. Максим называет Пирра монахом потому, что считал его низложенным и лишенным сана.

PG 91, 144D–145А.

Ibid., 589–597; рецензия у Фотия, см.: Biblioth. cod. 194 // PG 103, 653CD.

Ер. 19 // PG 91, 589С; ср.: Ер. ad Siculos // PG 91, 129С.

Ер. 19, 592В.

Ibid., 592С.

Этот взгляд Сергия впоследствии переменился. См.: Disputatio // PG 91, 333А; Relatio VI, 120D, XI, 125АВ.

PG 91, 592ВС. И. Орлов (с. 24) ошибочно полагает, что Пирр в своем письме убеждал преп. Максима принять экфесис. Дружелюбная переписка эта имела место, во всяком случае, до экфесиса, ибо из-за него преп. Максим порвал все связи с Пирром, как еретиком (Disputatio // PG 91, 288ВС).

PG 91, 589С, 592А.

Ibid., 593D, 596А.

Ibid., 597А.

Ер. ad Siculos // PG 91, 129С, 132А.

У Фотия в PG 103, 648D (одно письмо).

PG 91, 433 squ.

1-го индикта, см.: PG 91, 433А.

PG 91, 440 squ.

Ер. 8, 445А: βάρβαροι, ср.: τῶν λίκων τῆς Αραβίας. См.: Ibid., 444A. Что указанное приглашение было, видно из ограничительного выражения преп. Максима: «εἴπερ ἀληθῶς ἄπεστι πᾶς φόβος βαρβάρων αἰσθητῶν» (о «чувственных» варварах преп. Максим говорит здесь потому, что духовными варварами считал страсти плотские) — и из усиленной просьбы его собрать точные справки о положении на Востоке.

Theophanes I, 335_>24–25. Ср.: 336_>14.

Считать адресатом данных писем какого-либо константинопольца можно было бы только в том случае, если бы можно было согласиться с Комбефи, что под варварами нужно разуметь персов (Notae Combefisii // PG 90, 225А, но это решительно невозможно, ибо письма написаны в 640–643 гг., когда о персах не могло быть и речи, а врагами Империи были арабы), нападавших на Константинополь в 616 и 626 гг. Тогда бы пришлось отнести данную переписку к индиктам предшествующего круга. Но речь об Ἀραβία (в Ер. 8) не оставляет сомнения в том, что «врагами» Ер. 8 были арабы, равно как [несомненна] и точная дата Ер. 7 — 643 г. Отсюда и переписка преп. Максима с пресвитером Иоанном должна быть относима к кругу индиктов 628–642 гг. Так решается та трудность в хронологии преп. Максима, на которую указывал в свое время проф. В. В. Болотов (Лекции... С. 105).

Ер. 8, 441В.

Ibid., 441CD, 444АС.

Ер. 7, 436D, 437А.

PG 91, 544–575.

Ер. 16, 576D, 577А.

PG 91, 580 squ.

Ibid., 584С.

Notae Combefisii // PG 91, 589; Орлов, 53, прим. 3.

Ер. 18, 584D, 588С.

Ibid., 589В.

Ibid., 589А.

В Ер. 17 преп. Максим называет его «δεσπότου μου κυρίου Χριστοπέμπτου τοῦ σοφωτάτου σχολαστικοῦ» (580С); в Εp. 18 (от лица Григория): «Θεοπέμπτῳ τῷ ἑμῷ ἀνθρώπῳ» (589А). Этому Феопемпту посвящен небольшой экзегетический трактат преп. Максима (PG 90, 1393–1400).

PG 91, 584 squ.

Ibid., 588С, 589А.

Орлов, 54.

PL 129, 583D–586.

PG 90, 244–786.

PG 91, 1426 по cod. Nanian. 95 его сочинения De charitate ас continentia sententiarum centuriae IV (PG 91, 1428–1469). Его не надо смешивать, как это делает Wagenmann, 123, с Фалассием, игуменом армянского монастыря в Риме, участвовавшим на заседаниях Латеранского собора (Mansi X, 904С, 909С).

Jaffé. Regesta pontificum romanorum. Berolini, 1851. P. 159. Подробнее см. в гл. VI.

PL 129, 584D. Ср.: Ер. Cyri ad Sergium // Mansi X, 1005A.

Ер. 9 // PG 90, 445С; Ер. 26, 616А; Ер. 40, 633С: Ер. 41–42, 636 squ.

PG 90, 364 squ.

Ер. 1, 373С. Ср.: 364А.

PG 91, 89C.

Ер. ad Nicandrum // PG 90, 89D. См.: Орлов, 61.

Ер. Anastasii apocrisiarii // PG 90, 173А, 175В; Hypomnesticum, 196С, 198С; Adversus Constantinopolitanus // PG 90, 204A; Ep. 30, 625C и др.

Ep. Anastasii apocrisiarii, 173A.

Орлов, 61.

Ep. ad Nicandrum, 92C.

Ibid., 112A.

Ер. ad Nicandrum, 92С.

Например, пресвитером Иоанном Ер. 8, 444А (ср.: 92В), 445А, 441CD (ср.: 92D). В частности, в PG 91, 92D вдет речь об общих плодах деятельности пастыря: «ἕχοντές σε — ὁδηγοῦντα καλῶς — καὶ εἰς — τόπον ὄχυρον, — μὴν καθολικὴν ἐκκλησίαν, — διασώζοντα»; поэтому здесь нельзя видеть (вместе с И. Орловым) изображения бедственного будто бы положения преп. Максима, нашедшего приют себе в кафолической, т. е. Римской церкви.

Mansi X, 945D. См. об этом ниже, гл. V, прим. 32.

Ер. ad Nicandrum, 92А.

Ibid., 89D.

Ibid., 92С.

Ibid., 92D, 93A.

Tomus dogmaticus ad Stephanum // PG 91, 156A.

PG 91, 112–113.

Ер. ad Siculos // PG 91, 114С, 129АС.

Ibid., 113А.

Ibid., 132С.

Wagenmann, 121 (вслед за Assemanus, 173) относит написание данного письма к 646 г. Совершенно произвольно И. Орлов (с. 64) предполагает, что речь о «троеволии» имеет в виду униональную формулу, предложенную преп. Максиму в Константинополе во время допроса в 655 г., и на этом основании относит написание данного письма к 655–661 гг., а местом написания считает не Сицилию, а Визию или Перверы, куда был сослан преп. Максим.

PG 90, 132.

PL 129, 622.

Случаи пропуска «μεσο» см. в Chronicon Pasch. (PG 92, 1004А); ed. Bonn, V, 715_>10, где вместо Преполовения поставлена Пятидесятница. Ср.: Du Cange. Glossar. gr. 913–914. Чтение Анастасия предпочитает Комбефи (Notae Combefisii // PG 90, 132) и Паджи (Baronius-Pagi, an. 657, n. 6, р. 496). О празднике Преполовения есть упоминания у Амфилохия (PG 39, 120), Леонтия Кипрского (PG 93, 1582D: поучение на этот день), Феодора Студита (PG 99, 1700D, 24А).

πᾶσαι (sl. αἱ ἐκκλησίαι) ἡνώθησαν, см.: PG 90, 132Α.

Relatio VII, 121В. О времени суда над преп. Максимом см. гл. VI.

PG 90, 132С.

Hypomnesticum // PG 90, 193С.

Ер. Anastasii // PG 90, 173А.

Adversus Constantinopolitanus // PG 90, 204А; Tomus alter XXX // PG 90, 168A. С таким эпитетом он перешел и в историю: Theophanes I, 347_>13, 351_>22. См.: Synaxarium // PG 90, 212А; Vita XVII, 25D; Vita XXVI, 96С; Chronicon Cassinense. Lib. IΙΙ, cap. 8 (по Du Cange. Glossar. latin. Τ. I. P. 314).

Tomus alter XVIII, 156A. Совершенно неосновательно предположение Штигльмайра (Stiglmayr // Byzantinische Zeitschrift, 1909. S. 23), будто Анастасий Апокрисиарий происходил из богатой константинопольской семьи: на это нет ни малейшего указания в документах, а то обстоятельство, что он был пресвитером римским, решительно говорит против этого.

Tomus alter XVIII, 156А.

Например, письмо к Феодосию Гангрскому, дошедшее до нас в латинском переводе Анастасия Библиотекаря (PG 90,173 squ) или σύνοψις λογικὴ к монахам аскалонским по Cod. Vatic, gr. 662 по Stiglmayr // Byzantinische Zeitschrift, 1909. S. 30. Он же, по всей вероятности, составил или собрал материал для Doctrina Patrum. См.: Stiglmayr // Byzantinische Zeitschrift, 1909. S. 34–35.

Tomus dogmaticus ad Marinum presb. // PG 91, 244C.

Апокрисиарий — это посланник, легат; апокрисиарии были царские (Исидор Пелусиот, см.: PG 77, 1225А. Lib. IV, ер. 144), употреблявшиеся для политических сношений (Theophanes I, 379_>2, 392_>13,15,25, 429_>27, 447_>13,17, 475_>27, 478_>28; Амартол // PG 110, 828C; с другой стороны, апокрисиариев при царях имели монастыри (Луг духовный, гл. 88 // PG 87, 2945А, 3009А; Theophanes I, 243_>29), патриархи Антиохийские (Theophanes I, 142_>10, 153_>9, 240_>29), Александрийские (Theophanes I, 152_>13; Феодор Чтец // PG 86-1, 217D; Nicephorus. Chronogr. 116_>20), Римские (Theophanes I, 132_>21,26, 385_>3, 475_>27) и вообще епископы (Theophanes I, 228_>6; см.; Du Cange. Glossarium graec. 104; Sophocles. Greec Lexicon, 222). Римские апокрисиарии, как постоянные посланники папы, при константинопольском дворе появились сравнительно поздно. Первым завел их папа Лев I Великий (PL 54, 1039. как доказал Tillemont. Mén. eccl. XV, 671 по Krüger. Monophys. Streitigkeiten. S. 11; Андреев И. Д. Константинопольские патриархи... С. 233). С тех пор о них встречаются упоминания в Lib. Pontificalis (PL 128, 565, 724, 740, 776). Посылать своих апокрисиариев стало обычаем пап (PL 128, 776), который был принят и в византийское законодательство (Novel. Justiniani 4, cap. 2. См.: Du Cange. Glossarium latin. I, 314). Большей частью они были в сане диаконов, однако значение их было велико, и они были, большей частью, прямыми кандидатами на папский престол (Gregorii Magni Dialog. Lib. III, cap. 36 // PL 77, 303B). Во время монофелитских споров, когда общение церковное между Римом и Византией было прекращено, апокрисиарии были отозваны и институт их временно уничтожен, так что Константин Погонат после Шестого Вселенского собора просил папу прислать апокрисиариев в Константинополь (Mansi XI, 707D; ДВС VI, 267).

Synodica Theodori рарае // PL 129, 560В; Mansi X, 704С. См.: Du Cange. Glossar. latin. T. I. P. 314.

По имени Плутима, начальника pistoles, которые выдавали жалование и содержание императорской гвардии. См.: Hypomnesticum // PG 90, 196А.

Tomus alter XVIII // PG 90, 156А.

Hypomnesticum, 196В. Судя поданным этого источника, они были сосланы в 648 г., а не в 646 г., как показано в Synopsis Sirmondi // Maxim. Bibliotheca XIII, 832.

Stiglmayr // Byzantinische Zeitschrift, 1909. S. 23 ошибочно указывает на 646 г.

Hypomnesticum, 195D, 196АВ; ср. речь папы Мартина на Латеранском соборе // Mansi X, 880ВС.

Tomus alter XVIII, 156А; IX, 144В.

Ер. Anastasii apocrisiarii // PG 90, 173В.

Hypomnesticum, 195D.

He с мая 664 г. (как Stiglmayr // Byzantinische Zeitschrift, 1909. S. 23), a c 663 г., ибо с августа месяца 662 г. (Ep. Anastasii apocrisiarii // PG 90, 173В), времени заключения Анастасия Апокрисиария в крепость Факиру, до поселения его в Thusumes (Сухуми?) прошло 9 месяцев с лишком (Ibid., 174С).

Ер. Anastasii apocrisiarii, 175ВС; Hypomnesticum, 195С.

Notae Combefisii // PG 90, 229C.

Hypomnesticum, 194D.

Ep. Anastasii apocrisiarii, 173AB.

Ibid., 176A.

Точнее — после 1 сентября. Это видно из того, что в Ер. Anastasii apocrisiarii смерть Стефана датируется 1 января 8-го (только что минувшего) индикта (176В), и, следовательно, само письмо относится к началу 9-го индикта (начинается с 1 сентября 665 г.).

Так свидетельствует пространное житие преп. Максима (Vita II // PG 90, 69А); показание его отчасти удостоверяется содержанием императорского указа от 8 сентября 656 г. на имя консула Павла, из которого видно, что преп. Максим занимал важную (τίμιον) должность при константинопольском дворе (Relatio XXIV // PG 90, 161А). Свидетельство «Хроники» Михаила Сирийца о том, что преп. Максим родился в деревне Гасфин (Hacfin) в Палестине (Michel le Syrien II, 435), представляется маловероятным; суждения о показаниях этой «Хроники» изложены в гл. I, параграф 11.

На допросе в 655 г. преп. Максим показал, что ему было 75 лет (Relatio XIV, 1280. Следуя этому показанию, большинство ученых точно устанавливает год рождения преп. Максима (Dupin, VI, 21; Cave I, 585; Pinius ASS. Aug. III, 97; Ceilliea XVII, 689; Зефиров, 357; Wagenmann, 115; Hefele III, 189; Орлов, 3; Bardenhewer, 507; Krumbacher, 61, и др.). Ошибочно показание синаксарного жития, которое время жизни преп. Максима (частнее — его исповедничества) относит к царствованию Константина IV Погоната (668–685) (PG 91, 209А, ср.: ASS. Aug. III, 97Е), тогда как известно (Ер. Anastasii apocrisiarii // PG 90, 174В), что преп. Максим умер 13 августа 662 г. Более приближается к истине Compendium Vindobonense, относящий жизнь преп. Максима (его исповедничество) ко времени Константа (641–668) (ASS. Aug. III, 97Е).

Krause. Die Byzantiner des Mittelalters. S. 72, цитировано по сочинению Шарля Диля: Юстиниан и византийская цивилизация в VI в. Пер. с франц. СПб., 1908. С. 439.

Диль Ш. Указ. соч. С. 446.

Chronicon Pasch. // PG 92, 705_>20, 714_>11, 715_>15 и др.

Диль Ш. Указ. соч. С. 439.

Vita II, 69А.

Скабаланович Н. А. Византийское государство и Церковь... С. 236.

Relatio XXIV, 161А; Wagenmann, 116.

Vita II, 69А.

Герцберг г. Ф. История Византии. Пер. <П. В.> Безобразова. М., 1897. С. 64.

Vita 69В.

Ibid.

Результаты своих переживаний он изложил в особом сочинении под названием «Тайноводство» («Μυσταγογία»).

Ер. ad Nicandrum // PG 91, 92D.

Эта религиозность не была пустым, формальным обрядоверием, которым отличалось в то время византийское общество и от которого не были свободны и люди, специально посвятившие себя подвигам благочестия, — монахи. Нет, она была живым и обильным источником духовной жизни, все богатство которой впоследствии преп. Максим раскрыл в своих сочинениях.

То, что в классической терминологии получило название «τὰ καλὰ». См.: Vita II, 69В.

Ibid. Cp.: Tomus alter XXVI, 164B; Relatio XI, 124D.

Vita II, 69В.

Ibid.

Ibid., 69C.

Впрочем, созерцательная настроенность преп. Максима не разрешалась в какую-то буддийскую неподвижность. Преп. Максим был человеком энергичным и мог в случае нужды развить широкую деятельность, хотя несомненно, что по существу это был характер философский, и сосредоточенность, мистическая созерцательность в нем преобладала. В этом отношении преп. Максим напоминает Григорий Назианзина, а из философов — Платона.

Ер. ad Nicandrum // PG 91, 92BC; Ер. 8, 444ВС; Ер. 19, 593С, 596А, и др.

Relatio IV, 116А; IX, 124А.

Hypomnesticum, 195В.

Рассказы об Александрии и ее научных сокровищах кажутся слишком преувеличенными, и повествование о сожжении знаменитой Александрийской библиотеки арабами похоже на легенду.

Codex Theodosianus Cum Perpetuis Commentariis Iacobi Gothofredi. T. V. Lugdani, 1665. Lib. XIV, n. IX, 1–3, p. 196 squ. Cp.: Герцберг г. Ф. История Византии. С. 65.

Theophanes I, 405_>12.

Cp.: Theophanes Continuatus IV, 29, 27 // PG 109, 205В, 208А, 200D squ. См. также: Преображенский В. Восточные и западные школы во времена Карла Великого, их отношение между собой, к классическим и древнехристианским и постановка в них богословия. СПб., 1881. С. 133. Мы пользуемся иногда и позднейшими повествованиями (X в.), потому что вся ученость X в. представлялась современникам как восстановление прежней учености (Преображенский В. Указ. соч. С. 149).

Cp.: Theophanes I, 446_>3–4 Например, богатая библиотека была в монастыре акимитов. См.: Марен, аббат. Константинопольское монашество от основания города до кончины патриарха Фотия (330–898). Извлечения, изданные при «Русском Паломнике» за 1899 г., в 2 частях. Ч. II, СПб., 1899. С. 108. Патриарх Сергий, современник преп. Максима, основал библиотеку: на этот случай мы имеем стихотворение Георгия Писиды, см.: Krumbacher, 711.

Зонара. Annalium lib. XV // PG 134, 1324А; Кедрин // PG 121, 872–873; Suidas II, 1, р. 678 (Μάλχος); Gyllius Р. De topographia Constantinopolis. Lib. II, cap. 20; Bandurii Imperium Orientale 1, 304 (XXIV том венецианского издания (1729 г.) византийских историков); Du Cange. Historia byzantina, duplici commentario illustrata. Venetiis, 1729. Constantinopolis Christiana. Lib. II, cap. 9, 53, p. 118. О библиотеке патриаршей см. также Lib. II, cap. 8, n. 1, р. 114; Борис, архим. Очерки по истории просвещения в период византийский. Вып. I, Киев. 1893. С. 3–4.

Vita III, 69С.

Schmid. Geschichte der Erziehung von Anfang an bis auf unsere Zeit. Bd. II. Stuttgart, 1892. S. 5, 81.

Таков, например, план воспитания Кассиодора. См.: Лебедев А. С. План христианского образования по Кассиодору // Вера и Разум, 1909. №19–20. С. 102–109; Вилльман О. Дидактика как теория образования. Пер. свящ. А. Дружинина. М., 1904. Т. I. С. 247, 295 сл.; Преображенский В. Указ. соч. С. 209, 343, 346.

Преображенский В. Указ. соч. С. 149–150.

Vita III, 69С.

Преображенский В. Указ. соч. С. 153; Герцберг г. Ф. История Византии. С. 65.

Это заключаем из замечания биографа: «παιδείας ὡς εἰκὸς παντοίας ἐπιμελούμενος» (Vita III, 69C); в круг ἐγκυκιλίος παιδεία входило и изучение квадривиума. Приблизительный объем наук, программы преподавания, дошедшие до нас учебники и вообще информацию о постановке педагогического дела можно почерпнуть у Преображенского. Указ. соч. С. 151 сл. и passim.

Преображенский В. Указ. соч. С. 157–159.

Vita III, 69D.

Герцберг г. Ф. История Византии. С. 65.

Византийский деспотизм давил развитие мысли, энциклопедизм в преподавании наук развивал дилетантство; императоры отнимали государственное жалование у дидаскалов и о школах не заботились. См.: Преображенский В. Указ. соч. С. 124.

Theophanes I, 405_>12.

Из составленного Фабрицием списка писателей, упоминаемых преп. Максимом в сто сочинениях, изданных Комбефи (Fleury VIII, 741–757, resp. Fabricius–Harless у Миня, PG 90, 36–43), видно, что преп. Максиму было известно более 300 языческих писателей. Правда, бо́льшая часть этих цитат известна была ему не непосредственно, а через вторые руки: преп. Максим пользовался сборником Иоанна из Стобеи (македонский город, Stobaeus) VI в. (Photius. Biblioth. cod. 167 // PG 103, 477 squ.; Nicolai. Griechische Litteraturgeschichte. Magdeburg, 1878. Bd. III. S. 309; Борис, архим. Указ. соч. С. 39). Но все же, он, помимо авторов, цитируемых Стобеем (index их см. у Fleury VIII, 695–727), приводит еще Эзопа, Антагора, Капиона, Каркима, Керкиллида, Херемона, Харикия, Клитарха, Китсела, Димокрита, Диодора, Фаворита, Ерма, Иосифа Флавия («Древности»), Лакона, Ласа, Ливания, Лисиндра, Менедима. Навкрата, Филистиона, Филострата, Прокопия, Пульхерию, Секунда, Секста, Феотима, Феспида, Ксанфа, Кселохариса. А этого не могло быть, если бы преп. Максим не читал самостоятельно языческих авторов. Кроме того, он, несомненно, был хорошо знаком с сочинениями Платона и Аристотеля; на сочинения последнего он даже составлял свои комментарии.

<Очевидно, С. Л. Епифанович имеет в виду сочинение под названием «<Комментарий> на „Введение“ Порфирия и на „Категории“ Аристотеля», изданное им по одной рукописи в книге: Материалы к изучению жизни и творений преп. Максима Исповедника. Киев, 1917. С. 91–93 (относительно другого сочинения, изданного там же (С. 93–99) и представляющего собой комментарий на Аристотеля, — отрывка из «Схолий на „Категории“ Аристотеля», С. Л. Епифанович отмечает (Там же. С. 93, прим. 2), что это труд не преп. Максима, но неизвестного схолиаста, составленный по выдержкам из преп. Максима). «<Комментарий> на „Введение“ Порфирия и на „Категории“ Аристотеля» был заново издан в 1974 г. Моссманом Руше по трем рукописям в публикации: Roueché М. Byzantine Philosophical Texts of the Seventh Century // Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik. Bd. 23, 1974. P. 61–76 (текст на p. 70–71). M. Руше рассматривает этот текст в контексте семьи анонимных логических компендиумов, написанных в период с конца VI до середины VIII в., и, с одной стороны, созданных в рамках школьной традиции александрийских толкователей на Аристотеля (в первую очередь, Элиаса и Давида), особенно ставшей актуальной в Византии, когда Стефан Александрийский в 610 г. возглавил кафедру философии в Константинопольском университете, с другой же — необходимость создания которых была связана с монофелитскими спорами. Эти тексты служили связующим звеном между александрийскими комментаторами и «Диалектикой» св. Иоанна Дамаскина. М. Руше указывает и на другие логические тексты, приписанные преп. Максиму, — Ὅροι διάφοροι (PG 91, 149 ff.) и Ὅροι ἑνώσεως (PG 91, 213 ff.), предполагая, что они могли быть найдены среди бумаг преп. Максима после его смерти и потому ошибочно приписаны ему (р. 63). — Д. Б.>

Tomus alter XVIII, 156А.

Так, несомненно, в переводе существовал Амвросий Медиоланский (ср.: Mansi IV, 1405В) и блаж. Августин (ср.: Mansi XI, 369А; ДВС VI, 100).

Walch IX, 194, 649; Wagenmann, 115; Ritter Н. Geschichte der Philosophic. Bd. VI. S. 459.

Успенский Ф. И. Очерки по истории византийской образованности. СПб., 1892. С. 161.

Отсюда видим, что перипатетики часто прибегают к платоновской идеологии <т. е. платоновскому учению об идеях, платоновскому идеализму вообще. — Ю. Ч.>. Примеры см. у архим. Бориса. История христианского просвещения в его отношениях к древнеримской образованности. Казань, 1890. С. 445.

Преобладание Аристотеля большей частью надо понимать в формальном смысле. Известно, что Фотий Аристотеля предпочитал Платону: он довольствовался диалектикой и считал излишним подниматься мыслью в область беспредельного. См.: Преображенский В. Указ. соч. С. 161.

Герцберг г. Ф. История Византии. С. 65; Преображенский В. Указ. соч. С. 282.

Vita III, 69D.

Cap. de charitate IV, 2 // PG 90, 1048ВС.

Cap. teol. II, 41 // PG 90, 1144B. Перевод Зефирова, 359.

Ibid. IV, 94, 1388D.

Loci Communes XVII // PG 90, 821A.

Cap. de charitate IV, 2, 1048С.

Vita III, 69D, 72А.

Может быть даже, преп. Максим чересчур часто прибегал к такому способу доказательства (reductio ad absurdum), особенно когда в спорах с монофелитами показывал, что последовательное развитие их мыслей может привести к осужденным уже Церковью еретическим мнениям. Такие выводы он часто делал из учения своих противников и ставил им в вину, хотя бы они сами этих выводов и не делали. Этот прием преп. Максима и есть то Consequenzmacherei, которое так не нравится некоторым немецким ученым, обвиняющих преп. Максима в крючкотворстве (Schikanen), придирках, бесплодной диалектической игре понятиями (Walch IX, 617, 610, 637, 649), и который, однако (что понятно само собой), должен иметь свое законное право на существование как один из логических приемов аргументации. В преп. Максиме эта особенность аргументации служит лишь указанием на привычку его к строгому логическому мышлению, а отчасти является плодом средневекового увлечения диалектикой Аристотеля.

Theophanes Continuatus VI, 14 // PG 102, 464D; Преображенский В. Указ. соч. С. 147–148.

Loci Communes XVII, 891 ВС; Cap. de charitate II, 27, 992С.

Quaest. ad Thal. LXIV // PG 90, 717D.

Disputatio // PG 91, 320 squ; cp.: Tomus alter XIII, 149AC; XXVII, 165B.

Tomus alter VIII, 149A; Quaest. ad Thal. LV, 557B; LXV, 753B.

Cp.: Преображенский В. Указ. соч. С. 423–425.

Cap. de charitate // PG 90, 960А.

Если и можно утверждать, что преп. Максим часть цитат мог позаимствовать у Леонтия Византийского (Stiglmayr // Byzantinische Zeitschrift, 1909. S. 30) или в догматической паноплии VI–VII вв. (Mai. Nova Patrum Bibliotheca. T. II Romae, 1844 Р. 595–596), то, во всяком случае, несомненно, что большинство отеческих творений он прочитал сам.

Mystagogia // PG 91, 657 squ.

Ер. ad Petrum // PG 91, 142В; Disputatio // PG 91, 352D; Tomus alter XII, 148A.

Relatio IV, 117AB; Tomus alter XII, 145D. См. ниже, гл. VI.

Ер. 9, 449A, resp. οἰκήτην καὶ δοῦλον — πάτερ κύριος — Εp. 23, 608Α; Εp. 36, 629C; Εp. 40, 636Α; Εp. 42, 637Β; Εp. ad Nicandrum, 112Α.

Многочисленные выдержки из этих св. отцов в творениях преп. Максима отмечены у Фабриция VIII, 741–757 и в соответствующих местах во II томе нашего сочинения. <Второй том магистерского сочинения С. Л. Епифановича «Преп. Максим Исповедник» должен был называться «Творения преп. Максима Исповедника» и был посвящен анализу наследия св. отца. — Ю. Ч.>.

Georgius Syncellus. Ed. Bonn. T. VI, 597_>15.

Преображенский В. Указ. соч. С. 61, 363.

Vita III, 69CD. Ср.: Ер. ad Marinum // PG 91, 133В.

Известно, какой великой похвалой в устах грека было это название; ведь, по его убеждениям, философия была госпожой наук (Nicephori Opuscula // Vita 150_>13, ed. Boor).

Hypomnesticum, 193C, 198C.

Georgius Syncellus. T. VI, 597.

Relatio V, 120A.

Cp.: Ep. ad Siculos // PG 91, 121C, 132A.

Слова Фотия об истинном мудреце даны по: Преображенский В. Указ. соч. С. 146. прим 1.

Quaest. ad Thal. 245С, 737А; Ер. ad Marinum, 12B; Ep. ad Georgium abb., 57B: Ep. ad Nicandrum, 92B; Ep. ad Marinum, 133B; Ep. 8, 444A; Mystagogia, 661D; Cm.: Ambigua // PG 91, 1064D, 1064A.

Vita III, 72A.

Cp.: Ep. 21, 604A, 605A; cp.: Ep. 10, 452C; Tomus dogmaticus ad Marinum presb. // PG 91, 245C; Ep. 19, 593CD, и др.

Gfrörer III, 62.

Ср.: Theophanes I, 294_>11 squ, 295_>27–28.

Герцберг г. Ф. История Византии. С. 33–34.

Chronicon Pasch. // PG 92, 694_>1–5; Theophanes I, 290_>1–2.

Chronicon Pasch., 694_>1–12; 696_{>6–15, 18–20}; 697_>4; Theophanes I, 290_>1–2, 293_{>2, 16–20}, 294_>l8; 295_>1–5, 10; 296_>3–11; 296_>25–29; 298_>2–4.

Chronicon Pasch., 699_>19.

Theophanes I, 296_>17.

Theophanes I, 297_>2__>3. Ср.: Chronicon Pasch. // PG 92, 695_>5–9.

Chronicon Pasch., 699_>3.

Хосрой II Парвиз (27 июня 590 г. — 25 февраля 628 г. См.: Nöldeke. Geschichte der Perser und Araber zur Zeit der Sassaniden aus der arabischen Chronik des Tabari. Leiden, 1879. S. 357, Anm. 3; S. 382, Anm. 2; S. 430) представлял это как месть за убийство императора Маврикия.

Theophanes I, 296_>6–10.

Ер. 14, 540А, 541В.

Theophanes I, 297_>5–10, ср.: 295_>26–30·

Ibid. 1, 299_>7–8. Chronicon Pasch., 700_>l4–701_>10; Cedrenus // PG 121, 780C.

Ираклий вступил на престол 6 октября 610 г. (во вторник 14–го индикта, см.: Chronicon Pasch., 701_>11; Ср.: Ibid., 699_>20; 981C; 981A. Theophanes I, 298_>15 ошибочно 4 октября). Время царствования точно (и притом словами) обозначено у патриарха Никифора (Nicephori Breviarium 27_>18–19): 30 лет, 4 месяца, 6 дней (в «Пасхальной хронике» — круглая цифра — 30 лет (29_>1), Феофан (341_>34) — 30 лет, 10 месяцев). Следовательно, смерть Ираклия последовала 11 февраля 641 г. (месяц подтверждается Иоанном Никиусским XXIV, preus. р. 563, р. 116 по Ranke V, 1–138, Anm. 3; день — «воскресение». См.: Rahebi Р. Cronicon Orient., interprete Assemano. Venetiis, 1792. P. 40; 25–гo мехира; ошибочно Феофан относит смерть Ираклия к месяцу марту (341_>12); Кедрин — к 11 марта, а за ним и Муральт (р. 292); гораздо правильнее — Лев Грамматик, относящий смерть Ираклия к 10 февраля 641 г.). Так как Ираклий умер 66 лет (Nicephori Breviarium 27_>17), то, следовательно, родился он в 575 г. Литература об Ираклии весьма обширна, как в общих курсах (Lebeau. Histoire du Bas-Empire. 2ed. Paris, 1830. T. XI; Гиббон Э. История упадка и разрушения Римской империи. Пер. В. Неведомского. М., 1885. Ч. V. С. 182 сл.; Финлэй Дж. Греция под римским владычеством. Пер. С. Никитенко. М., 1877. С. 283 сл.; Παπαῤῥηγόπουλος. Ἱστορία τοῦ ἐλληνικοῦ ἔθνους ἀπὸ τῶν ἀρχατάτων χρόνων μέχρι τῶν νεοτέρων. Τ. III, Ἀθήναις, 1872. Σ. 330–331 (прим. 160); Λάμπρος. Ἱστορία τῆς Ἑλλάδος. Τ. III. Ἀθήναις, 1892; Ranke. Weltgeschichte V, 1–2. Leipzig, 1884), так и в специальных сочинениях (Drapeyron. L’empereum Heraclius et l’empire Byzantine an VII siécle. Paris, 1869 — не было у нас под руками, но, судя по отзывам, сочинение это не имеет никакой научной ценности; Ласкин г. Ираклий. Харьков, 1889; Pernicee A. L’emperatore Eraclio. Fiorenze, 1905) и статьях (Gerland. Die persischen Feldzüge des Kaisers Herakleios // Byzantinische Zeitschrift, 1894. S. 330–373; Brooks. On the chronology of the conquest of Egypt by the Saracens // Byzantinische Zeitschrift, 1895. S. 435–444; последней статьи не было у нас под руками; Болотов В. В. К истории императора Ираклия // Византийский Временник, 1907. №14. С. 18–24).

Theophanes I, 299_>32–301_>6; ср.: Финлэй Дж. Греция под римским владычеством. С. 284–285.

Общее число пленных, взятых аварами, доходило до 270 000.

Ласкин г. Ираклий. С. 40.

Synaxarium // PG 90, 209В. «πρωτοασηκρήτις» по латинской терминологии, или Vita IV, 72С: «ὑπογραφέα πρῶτον τῶν βασιλικῶν ὑπομνημάτων» по терминологии греческой. Compendium Vindobonense говорит: «πρῶτος ἐν τοῖς μυστογράφοις γεγονώς» (ASS. Aug. III, 98В). Решительное подтверждение этим показаниям находим в императорском указе, где говорится, что преп. Максим был τίμιος у прежних государей византийских (Tomus alter XXIV, 161 А). Над уяснением должности протоасикрита в свое время много потрудились иезуит Гретсер и доминиканец Гоар (человек, более знакомый с бытом греков и в некоторых отношениях внесший поправки в рассуждения Гретсера) в примечаниях к II т. сочинения Георгия Кодина De officialibus Palatii Cholitani. Слово «πρωτοασηκρήτις» они толкуют так: «primum secretarium indicat, ita et judicum omnium praestautissimum» (PG 157, 211C). О терминологическом значении слова Свида сообщает, вслед за Прокопием (ed. Bonn, II, 1, 182_>19): «τῶν ἀποῤῥτων γραμματέα τούτεστι νοτάριον ασηκρῆτις καλοῦ σιν τὸ αξίωμα οἱ Ρωμαῖα» (Suidae Lexicon. Ed. Bernhardy. Halis., 1853, I, 1, 1136); так же и К. Манасси: «ἀνάκτων ὑπογραφεός, ὅν φασιν ασηκρῆτιν» (Manasses. Ed. Bonn. XVII, 176, vers. 4114).

G.Codinus II // PG 157, 32C.

Первоначально начальник канцелярии Его Величества (primicerius notariorium) носил титул Spectabibus (Notitia dignitatum // Cod. Theodos. Ed. Gothofredi. T. VI, 317, 331 squ) и стоял выше начальников диоцезов (викариев и комитов) и провинций (rectores, judices, praesides, proconsules); впоследствии положение его стало выше. В списках Георгия Кодина протоасикрит помешается выше доместика схол (гвардии), военного министра, логофета οἰκειακῶν (личного императорского казначея), квестора, которые по Notitia dignitatum принадлежали к классу Illustres (magister militium, comes rerum privitarum, quaestor). Отсюда можно заключать о повышении этой должности в иерархической чиновничьей лестнице византийской администрации; в Libellus Pontificalis по отношению к протоасикриту встречается даже титул gloriosus (PL 128, 806). Ниже протоасикрита помещался чин протоспафария — чин, который по Πεῖρα XXX, 17 (Zachariae von Lingenthal. Jus graeco-romanum. Lipsiae, 1856. I, 99), давал право на звание сенатора (συγκλητικός, ὁ ἄρχων, см.: Скабаланович Н. А. Византийское государство и Церковь в XI в. С. 156 и прим. 9). Из новеллы Никифора Фоки De monasteriis можно заключать, что протоасикриты носили чин патриция (Du Cange. Glossarium graec. P. 138).

Σεκρέτον — центральное правительственное учреждение.

Скабаланович Н. А. Византийское государство и Церковь в XI в. С. 144.

Cedrenus (Ed. Bonn) II, 157_>13–14; ср.: Zachariae von Lingenthal. Jus graeco-romanum, I, 14 (Πεῖρα XV, 9).

Cedrenus, II, 62_>9__>l0 = Theophanes Continuatus IV, 19 // PG 109, 184D.

Theophanes I, 228_>23. Если только вообще комнаты дворца не назывались секретами. См.: Du Cange. Constantinopolis Christiana (в «Historia byzantina»). Lib. II, cap. 4, § 19, p. 97–98; cp.: Lib. II, cap. 13, p. 124; lib. III, cap. 83, p. 49. Cp.: Sophocles. Greec Lexicon. P. 985.

Поэтому ἀσηκρητεῖα иногда называлось «δικαστήρια»; ср. другие древние глоссы у Goar // PG 157, 211C; cp.: Du Cange.Glossarium graec. 1346; PG 112, 100–101A, nota 24; Reiske. Вообще все «секреты» (министерства) — центральные органы государственного управления — были вместе и судебными трибуналами для подведомственных им лиц; и решение дела считалось законным только в том случае, если оно было рассмотрено в подлежащем ведомстве (Zachariae von Lingenthal. Jus graeco-romanum, I, 249; Скабаланович H. А. Указ. соч. С. 350). Поэтому secretarium было как канцелярией, так и местом для суда для всякого ведомства. См.: Cod. Theodos. Ed. Gothofredi. T. I, 41, cap. I.

Sathas. Μεσανωνικὴ Βιβλιοθὴκη. T. V (Psellus). Σ. 205–206.

Ibid. V, 248, 485; I, 57, 65.

Ibid. V, 425–486. См.: Скабаланович H. А. Указ. соч. С. 174.

Sathas V, 451.

Скабаланович H. А. Указ. соч. С. 175.

Sathas V, 213, 253; Герцберг г. Ф. История Византии. С. 183; Nicetas Paphl. // PG 105, 509А (Lib. III, 7); Codinus. De structura Sophiae // PG 157, 616B. πρωτοασηκρῆτις καὶ ἐπιστολογράφος.

Sathas V, 485.

Theophanes I, 441_>9,14.

Zachariae von Lingenthal. Jus graeco-romanum, I, 35 (Πεῖρα XIV, 1); I, 117 (Πεῖρα XV, 69); I, 202 (Πεῖρα XLIII, 8); Ι, 251 (Πεῖρα LIII, 1).

Ср. у Кодина (обязанности протоасикрита): primus inter judices, cap. V // PG 157, 56B; Du Cange. Constantinopolis Christiana, II, 13 — § 3, p. 125.

Theophanes I, 289_>10, 419_>l4.

Sathas V, 451. Ср.: письмо 305 Пселла: «τοῖς ἐν τῷ ταξειδίω νοταρίοις τοῦ αὐτοῦ βασιλέως, τῷ κορυφαίῳ καὶ τῷ χωρῷ, ἤν δὲ βούλησθε τῷ μυσταγωγῷ καὶ τοῖς μυσταῖς». Ср.: Notae Combefisii // PG 90, 222D.

Opuscula Nicephori // Vita Nicephori, 189_>3l.

Sathas V, 171.

Павел (Nicephori Chronographia, 119_>6), Тарасий (Ibid., 120_>1, cp.: Theophanes I, 458_>7), Никифор (Ibid., 120_>2, cp.: Theophanes I, 481_>20), Фотий (Ibid., 120_>l2).

Артемий, Nicephorus, Breviarium 49_>19; Theophanes I, 383_>18.

PG 157, 32C. Надо заметить, что сочинения Георгия (Псевдо-) Кодина относятся к позднейшей эпохе, и многие чины, отмеченные у него, введены после VII и даже XI в. См.: Скабаланович Н. А. Указ. соч. С. 149 сл. Для поставления в должность протоасикрита существовал особый чин (De ceremoniis aulae byzantinae. Lib. I, 58 // PG 112, 541A). Тут не мешает заметить, что протоасикриты историками назывались иногда просто «ἀσηκρῆτις» (cp.: Cedrenus, II, 172_>23, Du Cange. Glossarium graec. 138 и Nicephorus. 120_>12), ὑπογραφεὺς τοῖς τῶν κρατούνων μυστηρίοις ὑπηρετούμενος, οὔτω γὰρ παρὰ τῇ Αὐσονίδι διαλέκτω, τὸ ἀσηκρήτης ὄνομα, ὁ ἐπί τῶν μυστηρίων μεθερμηνεύεσθαι βούλεται (Opuscula Nicephori, 144_>8–10. Cp.: Vita Nicephori 189_>31; Menandrus (Ed. Bonn), XVI, 413).

Vita IV, 72B.

Скабаланович Н. А. Указ. соч. С. 169–170.

Vita IV, 72С: «ἐν πᾶσιν τοῖς ἀνὰ χεῖρα».

Relatio II, 113А.

Vita IV, 72C.

Диль Ш. Юстиниан и византийская цивилизация в VI в. С. 277.

Там же. С. 87.

Theophanes I, 400_>30.

Скабаланович Н. А. Указ. соч. С. 174.

Synaxarium // PG 90, 209В; Vita V, 72D.

Орлов, 3 и прим. Вероятно, просто опечаткой объясняется дата, указываемая преосв. Филаретом — 641 г. (Т. III, 223). Некоторые ученые, повторяя те же мотивы, не указывают даты, например: Ceiller XVII, 690; Fleury VIII, 379.

Notae Combefisii // PG 90, 223BC; Cave I, 585; Зефиров, 363 — не указывают даты. Пиний (ASS. Aug. III, 98F, 99D), Walch (IX, 195), Hefele (III, 189), Bardenhewer, 507, Krumbacher, 61 — указывают на 630 г., утверждая, что около этого времени мы застаем преп. Максима уже аввой, или же несколько ранее (Wagenmann, 116).

См. гл. I, параграф 1.

Synaxarium, 209В; еще определеннее говорит об этом автор Compendium Vindobonense: «οὐτος τὴν τῶν μονοθελητῶν κακίστην αἵρεσιν ἰδὼν πτατυνομένην καὶ κρατούσαν, καὶ ἐγγράφως ἀνατεθεῖσαν ἐν τῷ νάρθηκι τῆς ἀγίας Σοφίας ἐν Κωνσταντινοπόλει, καταλιπὼν τὰ βασίλεια, γέγονε μοναχός ἐν τῷ μοναστηρίῳ χρυσαπόλεως» — ASS. Aug. III, 98C.

Ер. ad Petrum // PG 91, 142А; Ер. 13, 532CD, 533А.

Ер. 19, 596А.

Ер. ad Nicandrum // PG 91, 92В; Ер. 8, 441С, 444В, 445А; Ер. 25, 613D.

Такое понимание слов преп. Максима в письме к Пирру тем более вероятно, что указание на недостаток монашеского совершенства служило лишь отговоркой для преп. Максима, показывавшей, почему он не осмеливается дать Пирру ответ на вопрос о μία ἐνέργεια: сам преп. Максим сознает, что отговорка эта мало могла иметь убедительной силы для Пирра и потому отказывается от нее (ὁπόταν καὶ εἰδῶμεν καθ’ ὑπόθεσιν μηδὲν λείπεσθαὶ με τῆς ἐν τούτοις δυνάμεως — PG 91, 596Α) и приводит другой аргумент, что он не решается прибавлять ничего нового к учению св. отцов.

Орлов, 3, прим.

Выражение биографа (Vita V, 72D): τὴν πίστιν καινοτομουμένην — скорее намекает на издание «глав» Кира, которые были в собственном смысле καινοτομία; в этом событии автор Vita видит и главный момент в развитии монофелитства (IX, 77С); на экфесис он смотрит скорее как на отступление Ираклия от принципов монофелитства, чем утверждение ереси (XII, 80С).

Ер. ad Siculos // PG 91, 1290.

Ер. 19, 552А, 553С, 597А.

Ibid., 592В.

Ер. 13, 532CD.

На этом основании мы должны принять все те аргументы, которые выставлены Комбефи против исторической достоверности указываемой в Vita причины удаления преп. Максима в монастырь:

1) Ираклий не сочувствовал ереси открыто, и она еще не проникла во дворец, когда преп. Максим принял монашество.

2) Защитником ереси был и патриарх. Поэтому, чтобы предохранить себя от ереси, преп. Максим должен был бы покинуть не только дворец и столицу, но и патриархат и искать себе убежище там, куда не простиралась власть Константинопольского патриарха (Notae Combefisii // PG 90, 223В).

3) Странно и непонятно, как удаление в монастырь могло предохранить преп. Максима от заражения ересью: монастыри не служат средством спасения от ереси.

Отсюда вполне справедливо мнение Комбефи, что указание на ересь, как на причину оставления преп. Максимом службы при дворе, есть чистая догадка биографа (Ibid. 223АВ); что на самом деле время и причины поступления преп. Максима в монастырь были ему неизвестны. Замечательно, что к такой же догадке автор Vita прибегает, когда ему нужно объяснить оставление преп. Максимом монастыря и путешествие его в Африку (Vita VIII, 76А).

Vita V, 72D.

Философия — духовно–созерцательная жизнь (Ер. 12, 505В); ср. его воззрения на некоторые ненормальности правового порядка (Ер. 10, 452С).

Этого мотива вполне достаточно для объяснения его поступка. Тут нет надобности прибегать даже к указанию на дух времени, строй жизни, религиозную настроенность византийского общества, на общее увлечение монашеством, которое, несомненно, много способствовало успехам его в Византии (Скабаланович Н. А. Указ. соч. С. 425 сл.). Еще менее можно говорить, что в то время увлечение монашеством было эпидемической болезнью, как утверждает Walch IX, 195. Как раз именно со времени Фоки замечается в обществе охлаждение к монашеству, выразившееся некоторым застоем в поступлении в монастыри (Марен, аббат. Константинопольское монашество. Ч. 1. С. 18). Совершенно не соответствует исторической правде взгляд Гфрёрера, 62, высказываемый, впрочем, предположительно, будто преп. Максима побудила оставить службу не только склонность к мечтательному уединению, но и надежда добиться более блестящего и высокого положения в священном сане. Известно, что во время исповедничества преп. Максима не могли соблазнить льстивые обещания императора (Tomus alter XXV, 161D); известно, что смирение его было необычайное. Насколько неправдоподобны подозрения Гфрёрера, видно из того, что мнение его осталось одиноким в литературе и никем не принято.

Theophanes I, 302_>32, 327_>9.

Ер. 43, 638ВС; Ер. 24, 608C.

Ер. 29, 621С. О времени написания этого письма см. гл. I, параграф 23.

Theophanes I, 301_>12,15 с ошибкой: «καρρηδόνα». Ср.: PG 110, 828В; Chronicon Pasch., 706_>12; — 4–го индикта (Ibid. 705_>19). Ср.: Michel le Syrien II, 401; Παπαῤῥηγόπουλος. Ἱστορία τοῦ ἐλληνικοῦ ἔθνους ἀπὸ τῶν ἀρχατάτων χρόνων μέχρι τῶν νεοτέρων. Τ. III. Ἀθήναις, 1872. Σ. 256.

Synaxarium // PG 90, 209Β; Vita V, 73Α.

Walch IX, 196.

Ер. 29, 621С. Ср : Ер. 28, 621Α, Ер. 31, 625В.

Диль (L’Afrique Byzantine. Р. 547) относит бегство преп. Максима не к 616 г., а к 626 г., когда персы и авары осадили Константинополь. Но, по-видимому, при последней осаде бегство даже морем было невозможно (ср. описание этих осад у Pernicce, р. 70 squ., 140).

Tomus alter XXX, 168А. Ср.: Hypomnesticum // PG 90, 199А. Грузинское житие, впрочем, передает слово «μάμμη» — «дед».

Chronicon Pasch., 702_>19__>20; Theophanes I, 300_>9–10.

Theophanes I, 300_>25; Nicephori Breviarium 14_>11–26.

Synaxarium, 209B; Vita V, 72D.

По словам французского путешественника Петра Жиля († 1555), спокойный хрисопольский порт поражал путешественников своим величием и красотой. Название «Χρυσόπολις» производили различным образом: одни утверждали, что это место названо так потому, что персы в период своего господства свозили сюда груды золота, дань покоренных народов; другие ссылались на то, что здесь будто бы был похоронен Хрис, сын Агамемнона. Предполагали, наконец, что хрисопольский порт мог быть так назван по причине своего удобства и красоты, подобно тому как все удивительное и ценное сравнивали с золотом (Gyllius. De Bosporo Thracio. Lib. III, cap. 9 // Corpus historiae byzantinae. T. XXIV / Imperium Orient Bandurii. T. I. Venetiis. 1729. P. 268; Жиль пользовался описанием византийского географа Дионисия — Per Bosporo navigatio. Ср.: «Κωνσταντινιὰς παλαιὰ τε καὶ νεωτέρα, ἤτοι περιγραγὴ Κωνσταντινοπόλεως. Βενετίᾳ, 1824 Σ. 151»). По словам Ксенофонта, греки, возвратившиеся из похода (10000), оградили его стеной. Но при Страбоне Хрисополь был деревней (Gyllius. Ibid.) окружностью два миллиария (т. е. 2,96 км, около трех верст. См.: Nóssen. Griechische und römische Metrologie // J. Muller’s Handbuch der Klasc. Alterthumswissenschaft Bd. I. Nordlingen, 1886). В период процветания Византийской империи предместье столицы украсилось величественными постройками (Du Cange. Constantinopolis Christiana. Lib. IV, cap. 13, § 9. p. 124). Филиппин в царствование Маврикия построил здесь роскошный дворец для приема царя и развел сады, пруды с рыбами и т. п. (Theophanes I, 272_>25–26). Судя по частым заметкам о военных бунтах (Theophanes I, 352_>15, 385_>30, 390_>20, 415_>19, 420_>6, 479_>19, 486_>6), можно думать, что здесь были казармы и места стоянки войск. По свидетельству Antiquitatum Constantinopolitarum, lib. II (Bandurii Imperium Orient. I, 25), здесь стояли и обучались войска (место было удобно для военных упражнений); здесь же им и выдавалось жалование. Вероятно, от стоянки воинов, вооруженных щитами (scutum), в период Латинской империи место получило название Скутари, сохранившееся доселе.

Theophanes I, 272_>22; храмовый праздник 22 сентября. См.: Delahaye, 70_>24.

Theophanes I, 293_>23.

Nicephori Breviarium 7_>10.

Vita V, 72D.

Ibid., 72D–73А.

Ibid., 73A.

Черты иноческого идеала преп. Максима мы находим главным образом в его аскетических творениях. Ими мы и пользуемся в нашем сочинении не только для характеристики понимания преп. Максимом сущности и задач иночества, но и для очерка жизни его в Хрисопольском монастыре, на том справедливом основании, что

1) преп. Максим считал своим долгом осуществлять (и действительно осуществлял) идеал подвижнической жизни, который он начертал, в своей деятельности и побуждал к тому и своих духовных чад (Ер. 4, 420В; Ер. 12, 504D; Ер. 20, 597D), и

2) сами аскетические наставления его явились плодом его собственного многотрудного подвижнического опыта.

Cap. de charitate III, 85 // PG 90, 1044А; Ер. 12, 505D. Ср.: Quaest. et dubia LXVII // PG 90, 841AB (о значении монашеской одежды).

Quaest. ad Thal. LXII // PG 90, 660C.

Cap. de charitate II, 88 // 1013A. Cp.: Ep. 3, 408D.

Ibid., IV, 50 // 1060A.

Cap. de charitate III, 41; IV, 45, 48 // 1029А, 1057CD; Ер. 19, 596А; Ер. 8, 441С, 444В; Ер. ad Nicandrum, 92В.

Cap. de charitate I, 84; II, 47, 54, 87; III, 13; IV, 49 // 980В, 1000C, 1001C, 1013A, 1020D, 1061A; Cap. teol. 1, 17 // 1039В; Ep. 20, 601D.

Cap. de charitate I, 36; III, 37 // 968A, 1028D; Ep. 33 и 34, 628C, 628D — 629A.

Ibid. I, 3; II, 3 // 911B, 984C.

Ibid. I, 4, 6, 72; II, 48 // 961C, 976C, 1000C.

Ibid. I, 86; II, 86 // 980C, 985B; Ep. 24, 612C.

Ibid. II, 6; IV, 57–58, 77 // 985B, 1061 A, 1068A.

Ep. 2, 393A; Ep. 4, 417C; cp.: Ep. 1, 376A: θέωσις.

Уже новеллой Юстиниана (Nov. 133) монахи обязывались прилежно изучать Св. Писание (Диль Ш. Юстиниан и византийская цивилизация в VI в. С. 516–517); впоследствии иноков заставляли заучивать изречения св. отцов (Преображенский В. Указ. соч. С. 138; Vita Theodori Studitae // PG 99, 273В). Это было вполне возможно в монастырях, которые обыкновенно владели большими библиотеками. Cp.: Theophanes I, 446_>3–4; Соколов И. Состояние монашества в Византийской Церкви с половины IX в. до начала XIII в. Казань, 1894. С. 434, 438–439.

«primas» — «первая роль». См.: Vita V, 73А: ASS. Aug. III, 119. По свидетельству грузинского жития, игуменство было поручено преп. Максиму царем (что вероятно, если монастырь был императорским).

Pinius // ASS. Aug. III, 99; Walch IX, 195.

Nicephori Chronogr. 118_>11–12.

Walch IX, 196.

Cp.: Assemanus, 165 squ по Walch IX, 197.

См. гл. I, параграф 26.

Близкое знакомство преп. Максима с событиями, происходившими в Александрии (Disputatio // PG 91, 333А), и с выдающимися церковно-общественными деятелями в Палестине и Африке (Tomus dogmaticus ad Stephanum // PG 91, 153C; Ер. 14, 536A: Ер. 18, 584D; Ер. 17, 580С, и др.) говорит за то, что он гораздо ближе стоял к жизни Египта и Палестинской церкви, чем Константинопольской (Assemanus, 160–170; Wagenmann, 117). Это подтверждается и с другой стороны. В письме к сенатору Петру преп. Максим подробно рассказывает об обстоятельствах опубликования «глав» Кира (PG 91, 142–145). Между тем, если бы после 639 г. преп. Максим воротился в Константинополь, то он, несомненно, виделся бы лично с Петром и рассказал сам обо всех этих происшествиях (Орлов, 25). Далее, если бы преп. Максим возвратился в Константинополь, то с ним, наверное, познакомился бы Пирр, игумен Хрисопольского монастыря, чего на самом деле мы не видим (см. об этом ниже). Отсюда видна ошибка тех ученых, которые утверждают, что преп. Максим воротился в Константинополь после 633 г. (Walch IX, 195; Hefele III, 190). И. Орлов (с 4, прим.), признавая тот факт, что в документах нет никаких оснований для того, чтобы говорить о том, что преп. Максим вернулся в монастырь, делает, хотя и нерешительно, совершенно неосновательное и более чем странное предположение, будто звание аввы было возложено на преп. Максима в его отсутствие. Какой смысл было избирать игуменом лицо отсутствующее и не намеревавшееся прибыть в монастырь?

Следы своего присутствия здесь он оставил в еретических сочинениях, которые впоследствии были читаны на Шестом Вселенском соборе (Mansi XI, 512В; ДВС VI, 171).

Пиний предполагает, что письмо было адресовано к нему как архонту (ASS. Aug. III, 99F — 100А), но такое предположение произвольно и опровергается надписанием.

Отметим, что выражение жития о предшественнике преп. Максима дает основание предполагать, что он умер, а не был возведен на патриарший престол: «ἦσαν ἀποβαλόμενοι» (Vita V, 73А); да и вряд ли автор Vita допустил бы почтительное выражение по отношению к Пирру (Hefele III, 189).

PG 91, 590.

Ibid., 112 squ.

Disputatio, 288В.

Мнение Fleury VIII, 379; Ceillier XVII, 690 о знакомстве преп. Максима с Пирром — недоразумение, которому поводом послужила, вероятно, их переписка.

Таки Wagenmann, 116.

Аввой Хрисопольского монастыря после Пирра преп. Максим не мог быть, ибо с 633 г. он жил в Африке; равным образом, не мог быть им и в 633–639 гг., когда это место занимал Пирр. Следовательно, аввой он был до 633 г., т. е. до своего путешествия в Египет (вопреки Watch IX, 195).

Vita V, 73В.

Марен I, 50.

Tomus alter XVII, 153С.

Quaest. ad Thal. // PG 90, 244. Лишь по ошибке думают, как, например, Гешель (1599, PG 91, 652C) или Пиний (Pinius. ASS. Aug. III, 115E), что преп. Максим имел священный сан, хотя бы даже диакона. В этом отношении, безусловно, верно сообщение Михаила Сирийца, что преп. Максим не был возведен ни в одну священную степень. См.: Michel le Syrien II, 437. Ср.: Ер. 12, 505В.

Vita V, 73В.

Vita VI, 73ВС.

Ibid., 73D.

Ср.: Ер. 9, 448D.

Ср.: Ер. 10, 453А.

Vita VI, 73D.

Ср.: Ер. 11, 456С.

Relatio I, 112А; II, 112CD; VI, 120В.

Ср.: Relatio XI, 124С.

Ер. 4, 420С; Ер. 8, 441А; Ер. 22, 605С; Ер. 23, 605D; Ер. 27, 617С.

Ер. 4, 420В; ср.: Ер. 5, 504D; Ер. 20, 597D.

По крайней мере, начиная с 633–639 гг. литературная деятельность преп. Максима принимает яркую догматико-полемическую окраску; отсюда вероятнее предположить, что аскетические сочинения написаны до того времени, когда все интересы преп. Максима сосредоточились на христологическом вопросе.

За это говорит огромное количество дошедших до нас списков.

Disputatio, 288В.

Ср. переписку с Иоанном Кизическим (PG 91, 1061А), с епископом Кидонии (Ер. 21, 104 ВС).

Примечание пропущено. — Ю. Ч.

Cp.: Tomus alter XXV, 161В; Vita I, 168С.

Theophanes I, 299_>14; 14–го индикта; в 922 г. по Michel le Syrien II, 440.

Theophanes I, 300_>20.

Себеос. История императора Иракла. Гл. XXIV. С. 89, 91; Болотов В. В. // Византийский Временник, XIV. С. 79, прим. 2; Chronicon Pasch. // PG 92, 704_>15–20; 14–го индикта; Theophanes I, 300_>30; Muralt, 272; Nöldeke, 291; 931 г. по Michel le Syrien II, 440; по Евтихию, хронология которого представляет невообразимую путаницу, в 9–й год Ираклия, см.: PG 111, 1089А; по армянским историкам — в 25–й год Хосроя, см.: Фома Арцруни // Collection de Brosset. Т. I, 79. Ср.: Моисей Хоренский. История Армении. Кн. Ι–ΙΙΙ. Пер. с др.-арм. и объяснил Н. О. Эмин. М., 1858. Кн. II, гл. 10. С. 99.

Theophanes I, 301_>15; ср.: Michel le Syrien II, 379–401; Nicephori Breviarium 9_>19, 15_>10–11; Chronicon Pasch., 706_>l12. Евтихий баснословит, будто Хосрой сам 14 лет осаждал Константинополь (PG 111, 1082D). В действительности, ее [т.е. войну. — Ю. Ч.] вел Саин. а потом Шахрбараз (Хорьям). См.: Chronicon Pasch., 706_>12; Nicephori Breviarium 9_>14; Cedrenus // PG 121, 785В. О Шахрбаразе см.: Себеос. История императора Иракла. Гл. XXVI. С. 99; у Theophanes I, 316_>16; Michel le Syrien II, 408. Ср.: Nöldeke, 293. В 617 г. Византия потеряла Александрию и Египет (Theophanes I, 301_>9–10; Nöldeke, 291–292).

Theophanes I, 296_>5–10; 300_{>3–4, 17–18, 22, 31}, 303_>29–30.

Ibid. I, 299_>32; 300_>2, 20.

Michel le Syrien II, 379. Cp.: Ibid. 390.

Vita Ioanni Eleemosyn // PG 93, 1655A.

Renaudotius, 154.

Финлэй Дж. Греция под римским владычеством. С. 330–335, 344; Вебер. Всеобщая история. М., 1887. Т. V. С. 61 и др.

Nicephori Breviarium 12_>10.

Ер. 26, 621С.

Ер. 29, 621С: «ἀναθημάτων»; ср.: Ер. 28, 621А; Ер. 30, 624С. Восточные варвары слишком жестоко относились к монахам, но, главное, беря в плен и продавая в рабство, лишали возможности исполнять монашеские обязанности (Mansi XIII, 32D; ДВС VII–2,124).

Vita VII, 73D, 76А; в грузинском житии, кроме сообщения о распространении ереси, говорится еше о том, что преп. Максим долго убеждал царя и патриарха исповедовать две воли; но [они] не послушались, и тогда он покинул Константинополь.

Baronius, an. 640, n. 6, р. 332–339; отчасти Ассемани (Walch IX, 17, 197) и Эргард (Krumbacher, 61).

Notae Combefisii // PG 90, 224CD; cp.: Pinius. ASS. Aug. III, 101 A.

Cave I, 585; Fleurу VIII, 379; Ceillier XVII, 690; Орлов, 4.

Walch IX, 195; Hefele III, 189.

Walch IX, 195–197; cp.: Hefele III, 190.

Ep. ad Thal. // PL 129, 584D.

Wagenmann (p. 117) считает несправедливым предположение Комбефи, что причиной бегства преп. Максима было опасение нашествия врагов, а именно персов. Указывает он на то, что нашествие персов было гораздо раньше (616 г.), чем те военные опасности, о которых говорит преп. Максим в своих письмах, из которых одно (Ер. 7) «определенно датируется 643 г.», а в другом не менее определенно под врагами разумеются сарацины (Ер. 8, 444А, 445А). Но само собою разумеется, что подобное возражение ничего не доказывает. Некоторые из писем своих преп. Максим мог написать в 636–643 гг., другие — гораздо раньше. Бо́льшую часть писем преп. Максима можно разместить более или менее точно в хронологических рамках, что мы и сделали в гл. I, с соответствующими доказательствами. Совершенно неосновательно предположение И. Орлова (с. 23), что удаление преп. Максима из монастыря было вызвано арабским нашествием на Малую Азию в 631 г.: такого нашествия историческая наука не знает.

См. гл. I, параграф 23.

Vita Ioanni Eleemosyn. // PG 93, 1655А. Ср.: PG 114, 960А.

Ad Marinum LI // PG 91, 49С.

Ep. Cyri ad Sergium // Mansi XI, 561D (ДВС VI, 194); Ep. Sergii ad Cyrum // Alansi XI, 525B (ДВС VI, 178).

Ep. 25, 62ID; «τῶν λύκων ἀναιρετικὴν γενομέην», о значении этих слов сказано выше, в гл. I, параграф 23.

Так как преп. Максим, вспоминая о своем пребывании на о. Крит в 51 главе своего догматического трактата, посвященного Марину, сосредоточивается при этом исключительно на полемике против Севира и Нестория. не упоминая ни об экфесисе, ни о «религиозном новшестве» в Александрии (ср.: Ер. 19, 592C, то, вероятнее всего, посещение им Крита следует относить ко времени до 633 г., т. е. до опубликования «глав» Кира, и, следовательно, раньше посещения им Александрии (ср.: Орлов. 24). Wαgenmann, 117 (впрочем, неопределенно) относит это событие ко времени после 633 г., но это маловероятно по указанным соображениям: кроме того, как показано выше, преп. Максим до своего переселения в Карфаген не покидал Египта.

Chronicon Pasch., 729_>1-2: 1–й индикт 727_>9. Ср.: Ibid., 733_>20; Theophanes I, 327_>9; Michel le Syrien II, 409.

Ер. 24, 608; Ер. 43, 637.

В ней делаются смутные воспоминания о каких–то несчастьях. См.: Ер. 38, 632D; Ер. 33, 628В; Ер. 35, 629В.

Ер. 2–4, 10, 391 squ, 450 squ; в Ер. 27, 620А говорится о долгой разлуке.

Ер. 22, 23, 605BD; Ер. 4, 408С; преп. Максим благодарит Стефана за какую–то заботу о нем (Ер. 23, 605D).

Ер. 29, 624А; Ер. 31, 625С; может быть, он впоследствии был епископом Кизическим. См.: ДВС VI, 82.

Ер. 31, 625В.

Theophanes I, 327_>12–16; Michel le Syrien II, 409. В Персии в это время началась военная революция: Хосрой был низвержен и убит; на престол вступил его сын Кавд II Сирой (25 февраля — сентябрь 628 г., см.: Nöldeke, 432, 383, 361), затем Ардашир (628 г. — 27 апреля 630 г., см.: Nöldeke, 388, Anm. 4) и Шахрбараз (27 апреля — 9 июня 630 г., см.: Nöldeke, 433, 390, Anm. 1). Сирой заключил мире Ираклием, который был принят и другими шахами (Michel le Syrien II, 409–410. Ср.: Theophanes I, 329_>2; Себеос. История императора Иракла. Гл. XXVIII. С. 102. Ср. дату Асохика (77 г. армянской эры = 628 г.) // Всеобщая история Степаноса Таронского, Асохика по прозванию, писателя XI столетия. Пер. Н. Эмина. М., 1864. С. 333.

Ср.: Ер. 24, 608; Ер. 43, 637.

Ер. 28, 621А. См. гл. I, параграф 23.

Ер. 30, 624BD.

Ер. 29, 624А.

Ер. 31, 625В.

Ер. 29, 31, 624А, 625С.

В Relatio XI, 124С мы встречаем чрезвычайно неясное упоминание о том, что преп. Максим имел келью в месте, называемом «Βέββας» (в переводе Анастасия Библиотекаря — «Bellas», см.: PL 129, 616В; в переводе Морина — «Bendas», ем.: Baronius, an. 657, n. 17, р. 487. Так и в Βίος Моск. рук. № 380; в грузинском житии «Бесса» (может быть, от малоазийского народа вессов, по предположению прот. К. С. Кекелидзе)). Трудно сказать, что надо разуметь под этим географическим названием, тем более что оно, несомненно, испорченное. Возможны три предположения:

1) «Βέλλας» (следуя Анастасию Библиотекарю) есть испорченное латинское слово «villa» (как и греческое слово «βέλλανος» — «деревенский», см.: Sophocles) и означает, по всей вероятности, Хрисополь, предместье Константинополя. Это предположение не особенно убедительно, ибо оказывается, что вместо географического обозначения места мы имеем дело с нарицательным наименованием.

2) «Βέββας — βέλλας — βέλβας» есть испорченное географическое название мыса при Босфоре к северу от Хрисополя (у залива Плака) под названием «λέμβος» — «челнок» (Gillius. De Bosporo Thracio. Lib. III, 7; Imper. Orientale I, 266). Тогда приходится предполагать, что преп. Максим вел жизнь анахорета; невозможного в этом, конечно, ничего нет, ибо в Византии анахоретский образ жизни был распространен и считался лучшим осуществлением монашеского идеала (ср.: Соколов И. Состояние монашества в Византийской церкви. С. 311); но это только предположение и вряд ли с ним можно согласиться, ибо в Хрисополе преп. Максим был игуменом. Наконец,

3) «Βέββας» можно ставить в связь с городами–замками, находившимися в европейской Дардании Βήλλα или Βελάς (Procopius ΙΙ–ΙΙΙ (ed. Bonn). De aidificiis. IV, 4, 281, 26, 11); причем можно предполагать, что названия этих городов были заимствованы с пригородов малоазийского города Βελάς в Дардании, входившей в состав провинции Геллеспонта (Wiltsch. Handbuch der kirchlichen Geographie und Statistik. Berlin, 1846. Bd. I. S. 415) и находившегося под властью Кизического архиепископа. Однако все эти <наши> предположения одинаково гипотетичны. Можно с уверенностью сказать то, что Вέββας — это неизвестное нам место, и, по-видимому, находившееся недалеко от Константинополя.

Ambigua // PG 91, 1064В.

Болотов В. В. // Византийский Временник, XIV. С. 96 (а не 14 сентября 629 г. (ср.: Assemanus. Bibl. Orient. III, 1, 96, 105–106; Nöldeke, 392, Anm. 1; Theophanes I, 328_>14), как предполагали раньше).

Признанию личного знакомства преп. Максима с Палестиной и ее географией служит описание месторасположения Яффы (Иоппии) в Quaest. ad Thal. // PG 90, 357А.

Ер. 13, 533А.

Около Вифлеема, к северо–западу от лавры св. Саввы. См.: Соколов И. Состояние монашества в Византийской церкви. С. 269, прим. 4; г. Галин (Св. Софроний, патриарх Иерусалимский. Киев, 1853. С. 11) указывает гадательно 622 г. Точная дата у Krüger’a. Sophronius // Hauck’s Realencyclopädie, XVIII, 530. Преп. Максим, вероятно, познакомился с ним в обители св. Феодосия (1529); и вероятно, по указанию преп. Максима папа Мартин в 649 г. писал настоятелю монастыря Георгию (Mansi X, 825).

о, mihi рrае omnibus reverendum caput. См.: Ер. ad Petrum // PG 91, 143D; Disputatio // PG 91, 333В.

Ер. 13, 533А.

См. гл. I, параграф 37.

Ер. 25, 613. Конона мы считаем иерусалимским иноком, судя по описательным выражениям и намекам преп. Максима в письме к нему; «τὴν ἁγίαν τῆς Χριστοῦ βασιλείας ταλῆς καὶ ἀναστάσεως — σταυροῦ». Впрочем, это только предположение, которое вообще обосновать трудно.

Michel le Syrien II, 435.

Ер. 21, 604В — 605А.

Constantini Porhyrogen. De thematibus // Imperium orientate I, 29. Теперь Кидония — Палеокастра на северном берегу западной половины о. Крита. См.; Лепорский <П. И.>. История Фессалоникийского экзархата до времени присоединения его к Константинопольскому патриархату. СПб., 1901. С. 325.

Ер. 20, 597В.

Ср.: Photius. Bibl. cod. I // PG 103, 45АВ. Так, по крайней мере (вслед за издателем «Библиотеки» Галланди, PG 91, 1480), думает Дрэзеке (Byzantinische Zeitschrift, 1896. S. 479). Феодор был автором сочинений Περὶ θεῖας ἐνανθρωπήσεως.

Что сочинение это написано до монофелитских споров, видно из того, что в нем нет никакого полемического элемента, а в тех местах, где преп. Максим говорит об ἐνέργεια, он допускает такие выражения (Ambigua // PG 91, 1221В, 1227В), которые он впоследствии позволял себе только с известными ограничениями и оговорками. Ср.: Disputatio // PG 91, 352АВ, 349CD. <Возможно, имеется в виду место: Ambigua // PG 91, 1076С, где говорится, что человек, который становится в обожении богом, имеет одного Бога, действующим в себе, так что существует единое и одно действие — Бога и святых. В Disputatio (PG 91, 349С) Пирр, полемизируя с преп. Максимом, высказывает похожее положение. — Д. Б.>

Ер. ad Petrum // PG 91, 142А.

Ibid., 143CD.

Vita Ioanni Eleemosyn. // PG 93, 1620B. Cp.: Ibid., 1655A.

Попович К. Патриарх Иерусалимский Софроний как богослов, проповедник и песнописец. Киев, 1890. С. 9.

Gfrörer III, 62–63.

Ер. ad Petrum, 112А: moras agebat, cum ipsi perversitates illas fabricarent adversus omnes.

Ibid., 141С — 142A. Cp.: Disputatio, 332B.

Ep. ad Petrum, 143C.

Ер. 19, 592В.

Ep. Sergii ad Honorium // Mansi XI, 553A (ДВС VI, 181).

Disputatio, 332D, 333A.

Максим Маргуний // PG 91, 656D.

Зефиров, 374–375.

Литература о монофелитской ереси довольно обширна. Труды Combefis. Historia haeresis monothelitarum // T. II Auctarii novi. Paris, 1648. P. 1–64; Tamagnini J. B. Celebris historia monothelitarum. Paris, 1678 (cp.: Walch I, 665); Assemani J. S. Bibliotheca juris orientalis, IV. Romae, 1764 известны нам по сочинениям Паджи, Вальха и Гефеле (Ор. cit.) (ср. еще курсы Флёри, Шрёкка, Неандера, Гфрёрера, Гизелера и др.). Для истории начального периода споров весьма важно сочинение Owsepian G. Die Entstehungs–geschichte Des Monotheletismus Nach Ihren Quellen Geprüft und dargestellt. Leipzig, 1897. Здесь устанавливается новая хронология по сравнению с предшествующими работами. По разработке монофелитского учения, кроме Walch IX, 558 ff., где сделан свод предшествующих работ М. Хемницера, Комбефи, Томаньини, Форбеза, Баснажа, Мосгейма и др. и высказан собственный взгляд на сущность ереси, важны труды Д. Пето, Баура, Дорнера (Op. cit.), Гарнака (Harnack Ad. Lehrbuch der Dogmengeschichte. Freiburg im Breisgau, 1888.2 Aufl, Bd. II. S. 401 ff), В. В. Болотова (Лекции no общей церковной истории. СПб., 1888–1889 уч. год, литография), Крюгера (Krüger. Monotheleten, статья в Hauck’s Realencyclopädie, 3 Aufl. XIII, 401–413: здесь и литература). Остальные труды — курсы по церковной истории и истории догматов — не представляют существенной важности. Отдельные специальные трактаты о деятелях эпохи и по хронологии см. ниже в подстрочных примечаниях; кроме того, сюда относятся показанная выше литература об Ираклии, св. Софронии и преп. Максиме.

Вальх (Walch IX, 572–573) высказал взгляд, будто монофелитские споры интересовали только верхние слои иерархии и почти совсем не затронули нижней церковной массы — народа. Но с этим взглядом согласиться нельзя. Если Константин IV Погонат, занятый всецело войнами с арабами, обнаружил незнакомство с тонкостями вопроса, то это вовсе не может служить примером равнодушия со стороны общества к церковным вопросам времени, как это думает Вальх. Помимо того, что этот же император известен в истории как виновник Шестого Вселенского собора, достаточно назвать имена Ираклия и Константа II, которые достаточно известны своим печальной памяти участием в этих спорах. Конечно, главная роль в догматических спорах принадлежала представителям Церквей: с ними велись переговоры по спорным вопросам, с ними так или иначе считались защитники ереси в административных константинопольских кругах; они составляли соборы. Само собой разумеется, что непосредственное участие в спорах принимали и монахи («аввы» на Латеранском соборе 649 г., преп. Максим, св. Софроний и др.); да и странно было бы, если бы они совершенно безучастно отнеслись к столь важному вопросу. Но и светские вельможи живо интересовались церковными спорами, таковы: префект Африки Григорий, вельможи Петр, Иоанн и другие адресаты писем преп. Максима. Не менее близко стояла к данному вопросу и народная масса. Как ни старались иерархи-защитники ереси замять дело и не впутывать народ в такие тонкости (Ер. Sergii ad Honorium // Mansi XI, 553C; ДВС VI, 182; Tomus alter XXVIII // PG 90, 165A), однако они проникли в народные массы и вызвали здесь брожение: спорные вопросы выносились на торжище, в общественные места (см.: Анастасий Синаит // PG 89, 1156А; Theophanes I, 330_>13); об участии народа в спорах говорят также и другие факты. Так возбуждением африканских провинций против вероисповедной (монофелитской) политики византийского правительства (Ер. 12, 406С) думал воспользоваться префект Георгий, задумавший отложиться от Византии; народные толки хотел подавить типос (Mansi X, 1029Е; ср.: Tomus alter XXVIII, 165А); народ посещал диспуты, которые были довольно часты (например, диспут преп. Максима с Пирром в Африке, с севирианами на о. Крит); наконец, народное волнение в Риме побудило папу Евгения порвать связи с монофелитствующим патриархом Константинопольским (Lib. Pontificalis // PL 128, 764); на Востоке еретические течения дали целое отложение в виде мардаитов-маронитов. Словом, широкое распространение вопроса стоит вне всяких сомнений. Вообще, религиозные споры в то время поддерживались оживленным участием общества, и потому византийская политика всегда считалась с ними.

Неправилен также вывод Шрёкка (Schröckh XX, 386–387) и Гарнака (Harnack II, 403), будто монофелитские споры незначительны по своей богословской стороне и по существу принадлежат к политической истории Византии. Конечно, влияние политики на ход событий во время монофелитских споров стоит вне всякого сомнения, но оно вовсе не составляет главной основы для споров. Они были естественным продолжением предшествующих христологических споров, вызвали церковное разделение и т. п., что доказывает их догматический характер. В этом отношении гораздо правильнее вывод Baura’a II, 103–107, который признает за спором по существу догматический характер, хотя его речь о недостатках и противоречиях халкидонского учения, послужившего именно причиной этих споров, не представляется нам достаточно обоснованной. Уже одно то обстоятельство, что, в конце концов, церковное сознание остановилось на одном решении, и притом — на основе халкидонского ὅρος’а, говорит против утверждений Баура. Если вникнуть в источники истории монофелитских споров, то ясно будет, что монофелиты исходили из особой точки зрения, вследствие чего они не могли заметить, что и в халкидонском определении, и в томосе Льва есть определенные указания на актуальность обеих природ во Христе. Если монофелиты не замечали этого (как, например, Сергий, цитируя слова томоса Льва: «ἐνεργεῖ ἐκατέρα μορφή μετὰ τῆς θατέρου κοινωνίας, ὅπερ ἴδιον ἔσχηκε», говорил, что Лев не учил о двух энергиях (Ер. Sergii ad Curum // Mansi XI, 973C), то, конечно, винить в этом приходится не томос Льва, а самих же монофелитов.

Монофелиты не отвергали определений Халкидонского собора, а старались лишь уяснить его христологию. (Особенно ясно это видно из исповедания Антиохийского патриарха-монофелита Макария на Шестом Вселенском соборе (Mansi XI, 352BD; ДВС VI, 191), а также Константинопольского патриарха Павла (Mansi X, 1024А)). Поэтому монофелитов нельзя считать просто монофизитской сектой и надо отличать их от еретиков, отвергнутых Халкидонским собором. Монофелитство — это ересь, возникшая среди православных — «халкидонитов». Впервые это отчетливо отметил Хемниц (Walch IX, 558), а за ним и другие ученые, как–то Комбефи, Вальх (Watch IX, 563, 580), Баур (II, 106). Нельзя утверждать, как некоторые ученые (Орлов, 5), что монофелитство было возвращением монофизитства, хотя, по существу, догматические споры VII в. были продолжением монофизитских споров (Krüger. Monotheleten // Hauck’s Realencyclopädie, 3 Aufl. XIII, 408) и на них отразились различные течения мысли среди монофизитов. Совершенно одиноко стоит в науке мнение Ranke (V, 1–132), будто монофелитство возникло не без влияния ислама; оно основано на том, будто бы Феодор Фаранский (еп. Аравийский) был первым его выразителем.

Термин введен впервые Д. Пето (Petavius D. Dogmata theologica. Т. VI. Lib. VIII. Р. 119) и принят другими учеными. В обоснование нашей орфографии ссылаемся на первую стихиру (на «Господи воззвах») службы преп. Максиму (PG 90, 213В), где употреблено выражение «μονοενέργητον» (resp. «μονοθέλητον»). Harnack (II, 401) и И. Орлов (passim) употребляют выражение «monergeten», «монэнергисты»; Krüger. (Monotheleten // Hauck’s Realencyclopädie, 3 Aufl. XIII, 402_>35) — monergisten; Walch (IX, 573) — monenergeten, причем сознается, что слова этого ни разу не встречал в источниках. Думается, что правописанию древнего песнопевца-грека (VIII–IX вв.) должно быть отдано предпочтение.

Пример — диспут с Пирром, см.: PG 91, 288.

Suidas Ι, 2, 249_>20–250.

Отсюда, по Аристотелю, ум δύναμις, а знание — ἐνέργεια. См.: Немесий Эмесский. О природе человека. Пер. с древнегреч. Ф. С. Владимирского. <М.,> 1905. С. 20. У церковных писателей, стоявших под влиянием этой терминологии, «ἐνέργειᾳ» = «φύσει καὶ ἀλήθειᾳ». См.: Doctrina Patrum de incarnatione Dei Verbi. Ein griechisches Florilegium aus der Wende des siebenten und achten Jahrhunderts, zum ersten Mal vollständig herausgegeben und untersucht von Prof. Dr. Franz Diekamp. Münster in Westf, 1907. S. 112_>22.

ἐνέργεια Θεοῦ у Иоанна Скифопольского. См.: Doctrina Patrum 85_>l2, 90_>8. В этом смысле еще ап. Павел в Флп. 2:13 писал, что Бог «ὁ ἐνεργῶν ἐν ὑμῖν καὶ τὸ θέλειν καὶ τὸ ἐνεργεῖν ὑπὲρ τῆς εὐδοκείας» (разумеется, здесь — частно–промыслительное действие спасающей благодати Божией. Ср.: 1 Кор. 12:6). В абсолютном смысле, по учению преп. Максима, тварь не имеет энергии, ибо αὐτενέργητον есть только ἀναίτον (абсолютное); однако тварь получает от Творца силу ἐνέργεῖν — то, что ей свойственно по природе (Ambigua // PG 91, 1221В, 1217В).

ἀθανασία, ἀπάθεια — φυσικὰι ἐνέργειαι Λόγου. См.: Doctrina Patrum 90_>12.

Ibid. 79_>20–23.

Ibid. 79_>23–24. (Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. М., 1844. Кн. III, гл. 15. С. 182).

Немесий Эмесский. О природе человека. С. 174. См.: PG 91, 153A; Doctrina Patrum 89_>11–12; Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн. II, гл. 23. С. 114. ἐνέργεια κατὰ δύναμιν — Doctrina Patrum 81_>23. Такое употребление, впрочем, не точно, и у преп. Максима никогда не встречается: ἐνέργεια предполагает δύναμις и есть ее осуществление, но все же, не тождественно вполне с δύναμις.

Аристотель. Психологические сочинения Аристотеля. Вып. I: О душе. Пер. В. Снегирева. Казань, 1885. С. 1, 6–7, 15; κίνησις ἐνεργητική св. Василия Великого у преп. Максима (PG 91, 285В); Doctrina Patrum 868 (Иоанн Скифопольский), 2584–6, 899 (св. Софроний); Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн. II, гл. 23. С. 114–115.

Eulogius alexandr. См.: Bardenhewer О. Ungedruckte excerpte aus einer Schrift des Patriarchen Eulogius von Alexandrien (580–608) über Trinität und Incarnation // Theologische Quartalschrift, 78, 1896 — VI, 12. S. 375.

Св. Василий Великий (у преп. Максима), см.: PG 91, 285В.

PG 91, 153А; Doctrina Patrum 202_>18. Ср. у Севира в PG 86–1, 909А.

Кирилл Иерусалимский (Doctrina Patrum 93_>12__>14). В этом смысле ἐνέργεια определялась как движение самостоятельное, согласное с природой, а πάθος — как движение, производимое одним в другом (Немесий Эмесский. О природе человека. С. 118). Но обычно слово «энергия» употребляли в более общем значении и называли энергией также и πάθος. См.: Немесий Эмесский. О природе человека. С. 174; Леонтий Византийский // PG 86–1, 1320В.

Doctrina Patrum 81_>22; Disputatio // PG 91, 341B. Старший современник преп. Максима Анастасий, патриарх Антиохийский (559–599), занимался уже вопросом о том, в каких смыслах (ποσαχῶς) может быть употребляемо слово «энергия», и по этому поводу написал целое сочинение περὶ ἐνεργειῶν (отрывки сохранились в Doctrina Patrum, 70–80, 134–136). У него находим, хотя и не вполне точное, различение четырех указанных смыслов слова «энергия»: в приводимом им примере (постройка дома) это будет νόμα, φανέρωσις и σχέσις τοῦ ποιόντος (работа) и ἀποτελούμενον ἕν (дом) (ср.: Doctrina Patrum 78_>22, 26; 79_>2, 10), причем первые три вида энергии он усваивает духовным и телесным способностям человека порознь, а последний — человеку вообще, и по аналогии с этим учит об ἀποτέλεσμα ἕν καὶ ἑνος Χριστοῦ. См.: Doctrina Patrum 135_>24–136_>2.

нет οὐσία ἀνενέργητον. См.: Doctrina Patrum 89_>11, 88_>19–20.

Walch IX, 585, 643.

Это признавал даже монофизит Севир (PG 86–1, 909А), то же видим и у монофелитов. См.: Ер. Honorii ad Sergium // Mansi XI, 541D; ДВС VI, 186. Cp.: Disputatio, 337D.

Cp.: PG 91, 285 (св. Василий Великий).

Cp.: Ep. Sergii ad Honorium // Mansi XI, 556A; ДВС VI, 185.

Ер. 19, 593В.

Болотов В. В. Лекции литографические. С. 256.

Ер. Sergii ad Honorium // Mansi XI, 556A; cp.: ἔκθεσις // Mansi X, 996C Поэтому в диспуте с преп. Максимом Пирр, отказавшись от главного своего положения, что во Христе есть одна Божественная воля, считал совершенно излишним спорить об энергиях (Disputatio, 333С). Несколько иная была точка зрения у православных, ибо преп. Максим считал необходимым продолжать спор. Для него решение вопроса о волях во Христе было только частью вопроса, ибо, с его точки зрения, θέλημα было только одним из видов энергии, именно — энергии, свойственной духовно-разумному существу. Нужно было по всем пунктам провести двойство принципов человеческой жизни во Христе. Из одной Божественной воли само собой вытекала одна энергия и для Божества, и для человечества, поскольку эта воля Божественна и всемогуща. Признание же еще человеческой воли не влекло за собой с такой логической неумолимостью признания того положения, что в основе всех проявлений человеческой жизни во Христе лежит человеческий принцип, ибо человеческая воля не может быть носителем всех жизненных проявлений человеческого существа.

Doctrina Patrum 305_>8.

Doctrina Patrum 303_>26–304_>2.

Ibid. 305_>15.

Ibid. 305_>1: «ἠ κατὰ τὴν θέλησιν ἕνωσις καὶ τὴν ἐνεργειαν»; cp.: Panoplia (написанная Памфилом Иерусалимским — как доказали Дикамп и Junglas. Leontius von Byzant. Paderborg, 1908. P. 63 ff. Cp.: Doctrina Patrum. p. LI ff.). Mai. Nova Patrum Bibliotheca. Romae, 1846. II. 631.

Doctrina Patrum 315_>10, 14.

Ibid. 306_>13.

Евномий (Ibid. 309_>13, 7), Аэций (Ibid. 312_>6). <У самого Евномия см.: Изложение веры 44 (Vaggione); см. также свидетельства относительно Ария: Епифаний Кипрский. Анкорат 33, 4; Пс.–Афанасий. Против Аполлинария 2. 3. — Д. Б.>

ἀδύνατόν ἐστιν, ἐν ἑνὶ καὶ τῷ αὐτῷ ὑποκειμένῳ τοὺς τ’ αναντία θέλοντας ἀλλήλοις συνυπάρχειν. См.: Doctrina Patrum 307_>7-8; формула эта буквально была повторена патриархом Сергием.

Немесий Эмесский. О природе человека. С. 117. Ср.: Аристотель. О душе. Кн. III.гл. Х. 1 (C. 91).

Doctrina Patrum 307_>18–19, 315_>21; его ученики, например Полемон, решительно отвергали δυὰς θελημάτων и признавали один принцип жизнедеятельности Христа, μία ἐνεργητικὴ κίνησις. См.: Ibid. 308_>24.

Ibid. 43_>25.

Болотов В. В. Лекции литографические. С. 225.

Потому они особенно усердно проклинали томос Льва (Doctrina Patrum 94_>12), что там слишком ясно подчеркивалась актуальность каждой природы во Христе. См.: Ibid. 310_>14–19, 313_>5__>15.

Ibid. 111_>22__>23.

Даже слюна и плюновение, по их учению, были божественными. См.: Болотов В. В. Лекции литографические. С. 235.

Doctrina Patrum 313_>23__>24.

Она была дана в Его человечестве: «οὐ γὰρ ἐνεργεῖ ποτε φύσις οὐχ ὑφέστωσα προσωτακῶς», см.: Doctrina Patrum 310_>18–19. Cp. у Евстафия Монаха // PQ 86–1, 925C.

Doctrina Patrum 128_>23–27.

Mansi XI, 444A; Mansi X, 981B, 1116; PG 86–1, 929A, 933C.

Ep. Severi ad Paul. haer. // Mansi XI, 444CD.

ἐνέργεια Θεοῦ σεσαρκωθέντος, см.: PG 86–1, 924D. Cp.: Doctrina Patrum 310_>4; μία θεανδρίκη ἐνέργεια — Doctrina Patrum 309_>20, PG 91, 49C. В этой конструкции учение об одной воле и энергии ближе всего подходит к тем воззрениям, какие впоследствии защищали монофелиты. И там, и здесь равно принималось за истину, что действия исходят от одного лица Христа (или φύσις — у Евстафия // PG 86–1, 924DE), и утверждалось, что во Христе одна ἐνέργεια (Doctrina Patrum 310_>18–19, 309_>20). Однако было и различие между севирианской и монофелитской точками зрения: монофелиты считали человечество Христа не просто признаками (ἰδιότητες), или сущностью (οὐσία), но и субстанцией, существом, носителем человеческих свойств и человеческой сущности; отсюда и человеческая энергия представлялась им не как акциденция Логоса, но как δύναμις, постоянно данная в человеческой природе, ἀνθρωπίνη ἐνεργεια (Disputatio, 349С). Но они сходились с севирианами в том, что считали ее абсолютно бездеятельной; энергию человеческую они сводили к нулю, отнимая у нее всякую самостоятельность импульса (ὁρμή) и представляя ее только как πάθος, или орудие, т. е. совершенно пассивной.

Совершенно несправедливо утверждение Михаила Сирийца (Michel le Syrien II, 443), что до преп. Максима никто не учил о двух энергиях, и что только он выдумал это новое «ужасное еретическое учение».

Севир (Doctrina Patrum 310_>14–19, 314_>23–24); Юлиан (Ibid. 313_>20–22): епископы, принявшие ἐνωτικόν Зенона (Ibid. 313_>5, 11, 15, 312_>24).

Orat. de S. Dei par. I, 1033; δύο μὲν θελήματα λέγομεν, καὶ οὐχὶ δύο τοὺς θέλοντας — ἀλλ’ ἕνα μὲν θέλοντα κατὰ τὴυ μίαν ὑπόστασιν, δύο δεῖ θελήματα καὶ δύο ἐνέργειαι κατὰ τὴν τῶν φύσεων ἰδιολογίαν. См.: Suicerus. Thesaurus ecclesiasticus. Amsterdami, 1728. I, 1350. Несомненно, что ариане, Евномий и Аэций, упрекали в этом учении св. Афанасия (Doctrina Patrum 309_>7, 311_>3–4). Ср.: Аполлинарий (Ibid. 307_>4–9).

Ср.: Ibid. 94_>12, 310_>16.

Ibid. 86_>8.

Ер. de duabus naturis // PG 86–1, 909B. Ср. письмо Юстиниана к Александрийскому патриарху Зоилу (542–555) // PG 86–1, 1149А.

Libri tres adv. Nestor, et Eutuch. // PG 86–1, 1320AB; Adv. argument. Severi // PG 86–2, 1932.

Doctrina Patrum 310_>23.

PG 86-2, 2939–2944, по изданию Mai A. Scriptorum veterum nova collectio. Vol. VII, 1 (Romae, 1833). P. 177. В более полном объеме, хотя и в сокращении неизвестного экс–церптора, издал это сочинение Барденгевер. См.: Eulogius alexandr. // Bardenhewer О. Ungedruckte excerpte aus einer Schrift des Patriarchen Eulogius von Alexandrien (580–608) über Trinität und Incarnation / Theologische Quartalschrift, 78.1896. V, 6 — VII, 11. S. 373–378.

Ep. Sergii ad Cyrum // Mansi XI, 528A.

На это ссылались впоследствии и защитники ереси монофелитской (этого, впрочем, не оспаривали и православные, см.: Ер. Sergii ad Cyrum. 525С, 528В; ДВС VI, 178–179). См.: Ер. Honorii ad Sergium // Mansi XI, 540В; ДВС VI, 185. Disputatio, 300С. Ер. ad Siculos // PG 91, 129С. Ср.: Eutychius. Contextio gemmarum // PG 111, 1095D.

Против Гарнака (II, 402_>2), согласно c Krüger. Monotheleten // Hauck’s Realencyclopädie, 3 Aufl. XIII, 411_>32.

ἀποτέλεσμα ἕν καὶ ἑνὸς Χριστοῦ. См.: Doctrina Patrum 135_>24–136_>2. Cp.: PG 91, 229C.

Ep. ad Siculos, 125C.

Вероятнее всего, однако, что этим выражением он хотел выразить только реальность соединения во Христе двух природ, т. е. понимал ἐνέργεια (= ἀληθῶς) в аристотелевском смысле. Ср.: Loofs, 70–71.

Doctrina Patrum 312_>15, 313_>1–11.

Таков, например, Кир, митр. Фазисский. См.: Ер. Cyri ad Sergium // Mansi XI, 561В; ДВС VI, 194; Ер. Sergii ad Cyrum, 525DE; ДВС VI, 178.

Несправедливо, поэтому, утверждение Loofs, 316, что уже в век Юстиниана спор о двух волях был решен в духе позднейшего православия.

Св. Софроний, по словам Сергия, не мог привести в свою пользу ни одного патриотического свидетельства. См.: Ер. Sergii ad Honorium, 533В; ДВС VI, 182.

Ер. Sergii ad Honorium, 536АВ; ДВС VI, 182.

Св. Григорий Нисский, впрочем, разумел крестную смерть Господа.

Doctrina Patrum 112_>17–18; ср. у преп. Максима: Disputatio, 352В; у Евлогия Александрийского см.: Bardenhewer О. Op. cit. S. 374.