Препятствия на пути преданного служения - страница 22

неожиданно, обретет все совершенство преданного служения.

- Нарада-бхакти Сутра, стих 5, комментарий

Когда мы молоды и наслаждаем свои чувства: едим, "ловим кайф", бегаем "взад-вперед", - мы находимся в большей иллюзии, чем когда лежим больными в постели. Сталкиваясь с тем, что тело нездорово - "О, это тело! Это комок невежества!" - мы убеждаемся в его уязвимости. Болеть нам вовсе не нравится, и мы хотим выздороветь как можно скорее. Но болезнь показывает нам, что материальное тело - есть "сеть дорог, ведущих к смерти". Таким образом болезнь учит нас зависимости от Кришны.

Итак, мы видим: болезнь - это страдание. Но Господь Кришна говорит, что мы должны терпеть телесные страдания, которые подобны приходу и уходу зимы и лета. Мы должны быть стабильными и выполнять наше служение, чтобы оставаться сознающими Кришну. Мы не должны критиковать тех, кто находит в нас недостатки, и не должны впадать в "летаргию". Даже если наши обязанности сводятся к возлежанию в постели, то мы должны содержать ее в чистоте и выполнять наши "болезненные" обязанности так, чтобы оставаться в состоянии благости. Даже если мы не можем вылечиться, то можем хотя бы оставаться жизнерадостными, следуя нашей ограниченной программе. И если наше служение и наша обязанность - это терпеть страдания, чуть-чуть воспевать каждый день, приняв за факт, что всякий из нас лишь крохотный преданный, то это тот вызов, который мы должны принять. Таким образом можно преодолеть препятствие телесного страдания.

В соответствии с ведическими писаниями три четверти всех духовных душ являются освобожденными и живут в вечном духовном мире. Но на земле очень редко можно встретить духовную душу, желающую чистого преданного служения. Господь Кришна приводит такую статистику: "Из многих тысяч людей лишь один может стремиться к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня" /Бг. 7.3/. Преданные не очень горюют, что они в таком меньшинстве. Шрила Прабхупада вдохновлял нас не искать утешения в vox populi*, и он говорил также, что не должны проявлять враждебности к насмешкам непреданных. Но вполне естественно, что преданный иногда болезненно воспринимает высмеивания его вайшнавской одежды и подозрительное отношение к себе, как к члену странной секты. Такое враждебное отношение мира непреданных создает препятствия на пути преданного служения.

Мирское давление особенно ощутимо вначале, когда человек решает - оставаться ли ему в сознании Кришны. Ему приходится

* vox populi (лат.) - "глас народа”. /Прим. переводчика/.

порывать с друзьями, а подчас и с членами семьи. Когда Джордж Харрисон интересовался практикой сознания Кришны, он признался Шриле Прабхупаде, что его интерес к Кришне привел к потере многих друзей. Шрила Прабхупада вдохновлял его продолжать находиться в сознании Кришны, но давление со стороны общества было, по крайне мере, одной из причин, по которой Джордж счел невозможным полностью посвятить себя сознанию Кришны.

Даже те, кто получили инициацию, продолжают считать мирское противостояние препятствием в преданном служении. Против преданных существует много предубеждений, особенно в западных странах. Иногда вам не продадут дом, если хозяин узнает, что вы - вайшнав, или вас могут не принять на работу, если вы не скроете свою религиозную принадлежность. Враждебное отношение к кришнаитам проявлялось даже в судах при выборе присяжных, когда в дела были вовлечены преданные сознания Кришны. И антикультовое движение продолжает свою воинственную борьбу и пропаганду, в которой преданные характеризуются как патологические, антисоциальные и опасные элементы. Кто из нас может сказать, что его совершенно не беспокоит эта враждебная оппозиция? И преданные делают все, что могут, чтобы исправить свой имидж.

Что касается проповедника, то он усиливает противодействие, когда пытается впечатлить людей важностью преданного служения. Шрила Прабхупада пишет: "Занимаясь проповедью, садху приходится встречаться со многими враждебно настроенными людьми, и поэтому садху, или преданный Господа, должен быть терпелив" / Бхаг.3.25.21, комментарий/.