Препятствия на пути преданного служения - страница 6

стр.

Трансценденталистам всегда рекомендовалось избегать людей мирских, а также любителей чувственных наслаждений; это предписание действует и сегодня.

3. Позитивный метод: укреплять дух и ум слушанием и воспеванием. В ”Бхагавад-гите" Шрила Прабхупада пишет:

’’Знание в сознании Кришны обретает лишь тот, кто преисполнен твердой веры в Кришну. Верующим называется человек, который думает, что просто действуя в сознании Кришны, он может достичь высшего совершенства. Эта вера достигается преданным служением и повторением мантры Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, очищающей сердце от всей материальной скверны."

- Бг. 4.39» комментарий

Однажды преданный написал Шриле Прабхупаде о сомнениях в том, что ведическая литература - вселенская. Прежде всего Прабхупада спросил:

"Разреши поинтересоваться, регулярно ли ты повторяешь шестнадцать кругов на четках? Мы позволим мышлениям нашего ума или майе влиять на нас изнутри, если не будем следовать регулирующим принципам и регулярно повторять без оскорблений предписанное количество кругов”. /Письмо, 16 января 1970 года/


ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ РЕШЕНИЕ


Сомнения можно побороть, если обнажив их, вытащив на свет, вступить с ними в диалог. Кроме того, следует избегать источников заражения скептицизмом. Но в конечном счете, мы не сможем воспользоваться оружием высшего знания, не получив силу от

самого Господа. Другими словами, только Сам Кришна может уничтожить все наши сомнения. "Кришна - Бог - есть свет, где свет, там нет места тьме". В нашем сердце должно взойти солнце Кришны. Если мы будем знать Кришну и видеть Его, то сомнений не будет. "Верховный Господь сказал: "Услышь же…как, занимаясь йогой, полностью сознавая Меня, с умом привязанным ко Мне, ты сможешь всецело познать Меня, свободный от сомнений". /Бг. 7.1/

Сознание Кришны - не просто какая-то интеллектуальная позиция или политическое убеждение. Это состояние чистоты и просветления, при котором невежество исчезает. В книге "Источник вечного наслаждения" говорится, что явление Кришны в этом мире уничтожает всю спекулятивную иконографию*Иконография - /здесь/ совокупность изображений какого-либо лица, совокупность сюжетов. /Прим. переводчика./* Всевышнего. Люди могут сомневаться, гадая о сущности Бога, но сомнения уходят, когда Он является Сам. Точно также, когда Кришна появляется в вашем сердце и в вашей жизни, когда счастье и трансцендентное знание начинают переполнять вас, сомнениям просто не остается места. На этой ступени вам уже не обязательно быть искусным спорщиком или логиком /хотя и это можно использовать в служении Кришне/.

Кришна является в сердце лишь по Своей милости, но Его можно привлечь практикой сознания Кришны и общением с чистыми преданными. Чистый преданный разрушает сомнения не только своими доводами, но и божественностью, исходящей от него. Прабхупада убеждал нас с помощью аргументов и просто говоря: "Сознание Кришны - это так замечательно". Исполненные веры слова его убеждали. Как сказал Прабхупада о Господе Будде: "Он дал веру неверующим".


НЕЗАКОННЫЙ СЕКС


Однажды человек, практикующий хатха-йогу, обратился к Шриле Прабхупаде: "Хотя я занимаюсь йогой, мне трудно контролировать сексуальное желание". Прабхупада ответил: "Вам трудно? Это проблема для каждого живого существа". Сексуальное желание в той или иной форме будет проявляться и в целеустремленном, преданном до тех лор, пока он не достигнет полного освобождения.

Иногда наших благочестивых индийских друзей шокируют упоминания о сексе в лекциях преданных, хотя это обсуждается в парампаре. Они считают секс запретной темой, неподходящей для обсуждения даже в целях назидания. Но книги Шрилы Прабхупады содержат большой объем информации о сексуальной жизни, а потому темы этой избегать не следует. Мы не должны читать о сексе или обсуждать его, приобщаясь при этом к чужим наслаждениям. Мы должны слушать от духовного учителя об этой мощной силе и о том, как с ней обходиться.

Почему сексуальное желание было создано природой и как ею нужно использовать, "Шримад-Бхагаватам" объясняет следующим образом: