Проблема самопостижения - страница 6

стр.

В. - Какой из двух путей лучше - Правритти или Нивритти?*

----------------------

* Две фазы цикла "дыхания Брахмы", соответствующие катафатическому и апофатическому пути самопостижения. Правритти - проявление, развертывание мира из непроявленного Брахмана. Нивритти - растворение, обратное свёртывание проявленного мира в Брахмане. Брахман - субстанциальная основа зрящего и зримого, говорится, что Брахман - это Атман. - В.Д.

Р.М. - Если ты рассматриваешь Я как чистое и простое - это Нивритти. Если ты рассматриваешь Я как единое со вселенной - это Правритти. Иными словами, Нивритти - это обращение ума во внутрь, а Правритти - это обращение ума вовне. В любом случае нет ничего отделенного от Я. Цель обоих путей одна - самопостижение.

В. - Но не легче ли будет для некоторых видеть Бога во всем, что встречается ему, а не искать сверхразумное Я?

Р.М. - Да. Если ты видишь Бога во всем, то думаешь ли ты о Боге или нет? Чтобы видеть Бога во всем, ты определенно должен будешь хранить Его в уме. Такое сохранение Бога в уме становится Дхьяной, медитацией. Дхьяна - стадия, предшествующая постижению, а постижение - это постижение Атмана, истинного Я и ничто иное. По-этому не имеет значения, о чем ты медитируешь - о Боге или об истинном Я. Если медитация совершенна, результат будет один и тот же.

В. - По-моему, всё-таки, медитация на Боге и медитация на истинном Я - это разные вещи. Могут ли столь различные пути привести к одной цели?

Р.М. - Истинного Я миновать нельзя. Или ты хочешь видеть Бога во всём, кроме себя? Если Бог во всём, то разве не относишься к этому всему и ты? Сказал ведь мудрец: "До того, как я себя постиг, я странствовал в поисках Тебя, теперь же, постигнув, я вижу, что Ты - это я".

В. - Говорят, что перед Гуру (духовным наставником) должно преклоняться, как перед Богом. Правильно ли это?

Р.М. - Бог, Гуру и истинное Я - различные формы одного и того же. Полагая себя обособленным индивидом, ты веришь в Бога. При поклонении Богу, Он является тебе в образе Гуру. При поклонении Гуру, он является тебе в образе твоего истинного Я.

Бог воплощен в индивидах как их истинное Я. Он - истинное Я каждого человека. В случае необходимости это внутреннее Я может проявляться вовне в образе Гуру.

В. - Говорится, что Упасана (поклонение) и Дхьяна обусловлены умственной деятельностью. Сказано также, что постижение связано с прекращением каких-либо действий. Можно ли постичь себя без Упасаны и Дхьяны?

Р.М. - Они предшествуют постижению. Такого рода действия приводят к требуемому недеянию.

В. - Что такое Дхьяна?

Р.М. - Дхьяна - это твое естественное состояние. Ты называешь её медитацией ("размышлением"), потому что существуют и другие, отвлекающие тебя мысли. Медитация - это попытка почувствовать свою истинную природу путем отрешения от посторонних мыслей.

Во время медитации эти посторонние мысли возникают всё более настойчиво. И это хорошо. Тем самым наружу выносится то, что до сих пор лежало в тебе скрыто. Если бы оно не проявилось, как можно было бы от него отрешиться?

В. - Но сказано ведь, что всё является Брахманом.

Р.М. - Да, это так. Но до тех пор, пока ты считаешь мысли отличными от себя, от них надо отрешаться. Постигнув их собою, ты не стал бы говорить обо "всём". Ведь есть только Брахман. Нет ничего, кроме Брахмана.

В. - "Рибху Гита" перечисляет множество вещей, называя их нереальными, а в конце добавляет, что все они - Брахман, и поэтому реальны.

Р.М. - Да, когда ты видишь их как множество, они нереальны; в то же время когда ты видишь их как единого Брахмана, они реальны, обретая истинность своего субстрата - Брахмана.

В. - Почему же тогда "Упадеша Сара" говорит, что тело и т.п. неодушевленно?

Р.М. - Оно неодушевленно постольку, поскольку ты считаешь его не собой. Постигнув себя, постигаешь также, что в тебе заключено и тело и все остальное. Постигнув себя, никто не станет задавать вопросы, одушевлено ли нечто или не одушевлено.

В. - Сказано, что Вивека - это различение между Я и не-Я. Что такое не-Я?

Р.М. - Не-Я, собственно, нет. Не-Я включено в истинное Я. Утратив опору в себе самом, Я представляет себя как некое не-Я, которое оказывается в конце концов не чем иным, как им самим.