Руководство по созданию атеистов - страница 24

стр.

>


>Этот ответ в дальнейшем заставляет пациента удвоить свои усилия по поиску неприятия, и она становится еще более преданной своей патогенной гипотезе. Следовательно, пациентка может сказать: "Я действительно обеспокоена тем, что у вас нет цветов.


>Это невероятно бесчувственно с вашей стороны. "По речевому поведению пациентки можно подумать, что ей становится все хуже, но на самом деле ей становится лучше. В то время как она, кажется, удваивает ставки и становится более резкой, она на самом деле становится все более самоосознанной. (Мы видим это в Книге I "Государств"а у Фрасимаха, ближе к концу "Менона" у Анитуса, в "Гиппии большом" у Гиппия, в "Горгии" у Полюса и Калликла, и в "Евтифроне" у Евтифрона.


>В "Клитофоне", часто откидываемом, как не творение Платона, из за его нехарактерности, Клитофон осуждает Сократа за то, что он на самом деле не делает людей добродетельными. В пещере аллегории в начале VII книги "Государства", Сократ говорит, что те, в пещере будут сердиться на того, кто говорит им, что все они видят лишь тени и будут пытаться убить его, если cмогут наложить на него руки.


>От вопросов Сократа люди становятся более настойчивыми, чем больше они сомневаются, или, скорее, чем более напористыми они становятся, тем больше оснований полагать, что они не уверены.) Для уличного эпистемолога, вывод, извлекаемый из более решительного речевого поведения в том, что если вы сделаете успехи в чей-то эпистемической жизни, помогая им решить вопросы своих убеждений, и найти путь, которым они придут к знанию, — в их высказываниях и поведении вы можете наблюдать обратное.


>После того, как вы объявите веру или эпистемологию мошеннической, вы, вероятно, услышите некие полные уверенности заявления. Покажется, что уличная эпистемология сделала вашего клиента более доксастически закрытым, в то время как на самом деле это резкое вербальное поведение укажет на проблеск доксастической открытости.


>Если вы беспокоитесь о там, что ваша интервенция сделает чью-то эпистемическую жизнь более оторванной от реальности, потому что они вроде бы стали более непоколебимыми после терапии, — не волнуйтесь.


>Их речевое поведение является естественным и ожидаемым последствием уличной эпистемологии. То, что кажется доксастической закрытостью на самом деле доксастическая открытость.

>ВЕРА, ЭПИСТЕМОЛОГИЯ И "ДЕЙСТВОВАТЬ СООТВЕТСТВЕННО"

>"Никто добровольно не стремится к злу..." — Сократ в "Протагоре".

>Помогая кому-то ценить и использовать эпистемологию, которая приводит убеждения в соответствие с реальностью нет никакой гарантии, что они последуют примеру; эта невозможность увидеть изменения в поведении может приводить в уныние новых уличных эпистемологов.


>Вы вкладываете время и энергию, помогая кому-то отказаться от своей веры, а затем к вашему удивлению они упоминают что просто были в храме на прошлой неделе. Как это кто-то может признавать, что в их эпистемологии есть недостатки, но быть не в состоянии изменить свои привычки? (Ответом возможно является благоприятное окружение верующих.)


>Обладание надёжной эпистемологией не гарантирует соответствующих поступков. Есть много причин, по которым люди могут не поступать согласно своим выводам.


>Главные среди них следующие:

>1. Этическое отстранение.

>Канадско-американский психолог Альберт Бандура провёл интересное исследование явления, названного им «этическим отстранением» (Бандура, 1990, 1999, 2002). Согласно Бандуре, человек может знать, что следует делать, но не делать этого, поскольку он этически отстраняется от действия. Пусть, например, я очень хочу новые наушники и вижу в раздевалке чьи-то наушники, оставленные без присмотра. Меня мучила бы совесть, возьми я их, но я усыпляю её, размежёвываюсь с тем, что, как я знаю, должен сделать, и всё-таки их беру. Это пример этического отстранения, поскольку я знал, как поступать правильно, но этически дистанцировался от правильных действий, чтобы тотчас получить желаемое.


>2. Акразия.

>Древние греки использовали слово «акразия», означающее «недостаток самоконтроля», или, проще говоря, «слабоволие». Человек может знать, что должен делать — не изменять супругу или супруге, например — и тем не менее быть неспособным взять волю в узду.