Русское молчание: изба и камень (примечания)

В 1921 году он пошлет оттиск этого цикла, вошедшего в сборник «Песнослов: прямо в Кремль вождю. Отзывы Ильича нам неизвестны.

Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М. 1992. С. 233.

Устрялов М. В. Национал-большевизм. М. 2003. С. 273

Простая статистика показывает, что, за исключением богатых купеческих старообрядческих династий, большая часть раскольников и сектантов первоначально восприняло революцию как освобождение от Государства и Синодальной церкви.

Единственным человеком, который для Клюева отличался от других «растленных горожан», был Александр Блок.

Эта ненависть в самых различных формах благополучно просуществовала и до сего дня, достаточно вспомнить деревенскую прозу Василия Белова, Виктора Астафьева, Дмитрия Балашова и др.

Флоровский Г. Пути русского богословия. Paris. 1988. С. 1.

Чаадаев П. Я. Полн. собр. соч. и избранные письма в 2-х тт. Т. 1. М. 1991. С. 329.

Страстный русский рационалист Густав Шлет в своем очень эмоциональном «Очерке истории русской философии», который, в сущности, является подробным развитием чаадаевской концепции, дает этому традиционное, но слишком простое объяснение: «Не природная тупость русского в философии, не отсутствие живых творческих сил… а исключительно невежество не позволило русскому духу углубить в себе до всеобщего сознания европейскую философскую рефлексию». (Шпет Г. Г. Сочинения. М. 1992. С. 49).

Галковский Д. Русская политика и русская философия. – В кн.: Иное. Россия как субъект. М. 1995. С. 5.

Мандельштам О. Сочинения в 2-х тт. Т. 2. М. 1990. С. 151.

«Новый мир». 1991. № 3. С. 239; См.: Розанов В. Чаадаев и кн. Одоевский. – «Новое время», 10 апреля 1913.

«Дендизм у нас не был элементарным “искусством повязывать галстук”. В лице своих лучших представителей он являл одну из попыток придать взбаламученной русской жизни и расплывчатым отечественным нравам законченный чекан и определенную граненость». (Гроссман Л. Пушкин и дендизм. – В кн. Л. Гроссман. Этюды о Пушкине. М.-Пг. 1923. С. 36.)

. Жихарев М. И. Докладная записка потомству о П. Я.Чаадаеве. – В кн.: Русское общество 30-х гг. XIX в. М. 1989. С. 56.

Розанов В. Литературные изгнанники. London 1992. С. 142–143.

Жихарев М. И. Докладная записка… С. 57.

Чаадаев П. Я. Полн. собр. соч… Т. 1. С. 791.

Тарасов Б. Чаадаев. М. 1986. С. 387.

Батталье Ф. Фрейд, его жизнь и учение. М. 1922. С. 42.

Чаадаев П. Я. Полн. собр. соч… Т. 2. С. 12

Там же. Т. 1.С. 467, 461.

Гегель Г. В. Ф. Лекции по истории философии. Кн. 1.СП6. 1993. С. 109.

Чаадаев П. Я. Сочинения. М. 1989. С. 530.

Чаадаев сначала, по-видимому, растерялся и обнаружил большое малодушие… Написал после допроса и обер-полицмейстеру, сам после обыска доставил ему две свои рукописи, бывшие в день обыска вне его квартиры, – и все это с целью доказать властям, «сколь мало он разделяет мнение ныне бредствующих умствователей» {Гершензон М. О. Грибоедовская Москва. Чаадаев. Очерки прошлого. М. 1990. С. 156.). То есть, прежде всего, Чаадаев хотел показать, что его неправильно поняли и «Письмо» совсем не является сатирой, как его восприняло большинство современников.

Самое удивительное в том, что НИКТО из русских религиозных философов, бродивших вокруг и «около церковных стен», и даже богословов, вошедших внутрь и написавших горы религиозно-философских книг, – внятно не изложил основы мистического миропонимания православия. Исключением является лишь С. Булгаков, у которого в «Свете невечернем» есть обстоятельный, но чисто академический очерк отрицательного богословия, где, однако, проблема соотношения апофатики и собственно православия не затрагивается; а в его книге «Православие» об апофатике нет ни слова вообще. Православная апофатика была раскрыта лишь В. Н. Лосским в книге «Очерк мистического богословия Восточной Церкви», вышедшей в 1944 году в Париже на французском языке. Эта ныне знаменитая книга была переведена на русский лишь в 1972 году и по сей день является едва ли не единственным каноническим изложением мистической теологии православия. То есть до этого времени за всю историю существования философско-богословской мысли в России собственные «гносеологические корни», вытекающие из святоотеческого Предания, так никем и не были осознаны. См. также недавно переведенную на русский книгу X. Яннараса «Вера Церкви. Введение в православное богословие». М. 1992. С. 211. и работу Татьяны Горичевой «Апофатика и философия» – В кн.: Православие и постмодернизм. Л. 1991. С. 51–57, где подробно раскрыто апофатическое богословие Восточной Церкви.

Флоровский Г. Восточные Отцы V–VII вв. Paris. 1990. С. 102.

В этом фундаментальное отличие мышления восточной патристики от западной. Это прекрасно показано в книге греческого православного богослова X. Яннараса «Вера Церкви. Введение в православное богословие». «Отказ от апофатизма в познании восходит, несомненно, к юридическому духу римской традиции» и связан с «именем Августина, который не получил эллинистического образования и даже не знал греческого языка. Он изучал главным образом право… и позднее перенес дух строгой объективности на область гносеологии. Как система законов укрепляет объективные и действенные гарантии социальной гармонии, так определения истины, неизбежно схематичные, но зато общедоступные, обеспечивают эффективность познания, выступая как своего рода “право” истины… Так истина была отождествлена с ее определением, а познание – с индивидуальным усвоением формулировок. Истина оказалась оторванной от динамики жизни, была сведена к чисто рассудочному моменту, к правильному способу рассуждения» (Яннарас Христос. Вера Церкви… С. 216–217). Отсюда истина становится принудительной, а принудительность – агрессивной (именно с этой принудительностью всю жизнь безуспешно воевал Лев Шестов), из этого вытекает и экспансионизм западной цивилизации.

Яннарас Христос. Вера Церкви… С. 47.

Флоровский Г. Пути русского богословия. С. 2.

Флоренский П. Соч. в 4-х тт. Т. 1. М. 1994. С. 660.

Шпет Г. Сочинения. С. 26.

Флоровский Г. Пути русского богословия. С. 505

Как ни странно, Флоровский, прекрасно знавший апофатическое богословие, вопрос о его трансформации на русской почве в своих «Путях русского богословия» почему-то обошел молчанием.

Недаром Ареопагит в трактате «О мистическом богословии» опасается, «чтобы никто из непосвященных об этом не услышал»; под «непосвященными» он понимает не только «непричастных таинствам… и воображающих, что выше Сущего вообще ничего нет», но и просто «совершенно невежественных людей».{Дионисий Ареопагит. О божественных именах. О мистическом богословии. СПб. 1995. С. 343).

Флоровский Г. Пути русского богословия. С. 503.

Чаадаев П. Я. Полн. собр. соч… Т. 2. С. 129.

Там же. С. 100.

Ульянов Н. «Басманный философ». – Вопросы философии. 1991. № 5.

Соловьев С. М. Жизнь и творческая эволюция Владимира Соловьева. Брюссель. 1977. С. 44.

Леонтьев К. Избранные письма. СПб. 1993. С. 534–535.

Гессе Г. Письма по кругу. М. 1987. С. 106.

Чаадаев П. Я. Полн. собр. соч… Т. 2. С. 791.

Памятники литературы Древней Руси. Конец XV-первая половина XVI века. М. 1984. С. 443, 501.

Житие Аввакума и другие его сочинения. М. 1991. С. 15, 24,28.

Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества. М. 1979. С. 105.

Цит. по: Шпет Г. Г. Сочинения. М. 1992. С. 76.

Гоголь Н. В. Собр. соч. в 7-ми тт. Т.6. М. 1967. С. 254–255.

Достоевский Ф. М. Поли. собр. соч. в 30-ти тт. Т. 20. М. 1980. С. 196–197.

Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М. 1993. С. 891.

Первое П. Д. Философ в провинции. – В кн.: В. Розанов: Pro et contra. СПб. 1995. С. 94–95.

Сегодня считается, что в этой книге Розанов предвосхитил герменевтику, Гадамера и Хайдеггера и сделал множество других открытий. За русскими почему-то всегда числятся не очень почетные заслуги предвосхищения – так Лобачевский предвосхитил Римана, Данилевский – Шпенглера, и т. д. Мы все время оказываемся в положении викингов, которые открыли Америку, но так как из этого ничего не последовало и этого никто не заметил, то Колумбу пришлось открывать ее заново.

Гегель Г. В. Ф. Лекции по истории философии. Кн. 1. С. 109.

Леонтьев К. Избранные письма. С. 602–603.

Вестник РХД. 1985. № 144. С. 78.

Штейнберг А. Друзья моих ранних лет (1911–1928). Париж. 1991. С. 260–261.

Шестов Л. Соч. в 2-х томах, т. 2 (На весах Иова). Москва. 1993. С. 27.

Характерно, что две первые книги Шестова были напечатаны им за свой счет, все издательства и журналы отказывались от них.

Шестов Л. Апофеоз беспочвенности. Опыт адогматического мышления. Ленинград. 1991. С. 54, 88.

Баранова-Шестова Н. Жизнь Льва Шестова. Т. 1. С. 100–101.

Там же. С. 89.

Баранова-Шестова Н. Жизнь Льва Шестова. Т. 1. С. 85.

Булгаков С. Н. Соч. в 2-х томах, т. 1. М. 1993. С. 519.

Герцык Е. Воспоминания. Париж. 1973. С. 103.

Штейнберг А. Друзья моих ранних лет… С. 256–257.

Benjamin Fondane. Rencontres avec Leon Chestov. Paris. 1982. P. 37–38.

Шестов Л. Sola Fide – Только верою (Греческая и средневековая философия. Лютер и Церковь). Париж. 1966. С. 119–120.

Вопреки утверждениям Шестова, Киркегор был известен в России на рубеже XIX–XX веков, было переведено две книги Киркегора и появилось несколько статей о нем. Достаточно сказать, что датчанина внимательно читал Толстой, а Шестов, по необъяснимым причинам, прошел мимо него.

Фокин С. Л. Жорж Батай в 30-е годы: философия, политика, религия. СПб. 1998. С. 16.

Шестов Л. Соч. в 2-х томах, т. 1 (Афины и Иерусалим). С. 609–610.

Шестов Л. Умозрение и Откровение. Париж. 1964. С. 257–258.

Бердяев Н. Типы религиозной мысли в России (Лев Шестов и Киркегор). Париж. 1989. С. 401.

Булгаков С. Н. Соч. в 2-х томах, т. 1. С. 533.

Иванов Вяч. и Гершензон С. О. Переписка из двух углов. СПб. 1921. С. 11–12.

Бердяев Н. Типы религиозной мысли в России. С. 402.

Баранова-Шестова Н. Жизнь Льва Шестова. Т. 1. С. 286.

Более подробно об отношениях двух мыслителей см. в статье «Русский экзистенциализм? Николай Бердяев и Лв Шестов».

См.: Жаккар Ж.-Ф. Даниил Хармс и конец русского авангарда. СПб. 1995. С. 107–112.

Benjamin Fondane. Rencontres avec Leon Chestov. Paris. 1982. P. 37–38.

Бердяев Н. Самопознание. Ленинград. 1990. С. 133.

Русская религиозно-философская мысль XX века. Сборник статей под ред. Н. П. Полторацкого. Питтсбург. 1975. С. 160.

Шестов Л. Апофеоз беспочвенности. Опыт адогматического мышления. Ленинград. 1991. С. 88.

Цит. по: Баранова-Шестова Н. Жизнь Льва Шестова. Т. 1. Paris. 1983. С. 74–75.

Там же. С. 76–77.

Цит. по: Баранова-Шестова Н. Жизнь Льва Шестова. Т. 1. С. 286.

Там же.

Там же. С. 287.

Там же. С. 288.

См.: Русская религиозно-философская мысль XX века. Сборник статей под ред. Н. П. Полторацкого. Питтсбург, 1975.

Более подробно о философии в России в советскую и постсоветскую эпоху см.: Философия не кончается… Из истории отечественной философии: XX век: В 2-х кн. М, 1999; Alyssa DeBlasio. The End of Russian Philosophy Tradition and Transition at the Turn of the 21st Century. London-New York. 2014.

Помимо фундаментальной «России и Европы» Н. Я. Данилевского, статьи с таким же названием можно обнаружить у Герцена, Вл. Соловьева, Н. Бердяева (в книге «Судьба России), Л. Карсавина («Россия и Европа. Наброски евразийской идеологии»). Далее следует назвать лишь известные работы, свидетельствующие о навязчивой повторяемости этой темы: И. Киреевский «О характере просвещения Европы и его отношении к просвещению России»; К. Кавелин «Философия и наука в Европе и у нас»; Ф. Тютчев «Россия и Запад»; К. Леонтьев «Византизм, Россия и славянство»; С. Ф. Платонов «Москва и Запад»; Н. Бердяев «Новое средневековье. Размышления о судьбе России и Европы»; Л. Карсавин «Восток, Запад и русская идея»; В. Зеньковский «Русские мыслители и Европа»; Г. Федотов «Россия, Европа и мы»; В. Вейдле «Россия и Запад» и т. д. Кроме того, от «Философических писем» Чаадаева до итоговой книги Г. Адамовича «Комментарии» эта же тема является основной в огромном количестве историософских работ, хотя она и не вынесена в заглавие.

Как давно замечено, понятия «Восток» или «Азия» трудно определимы. В широком смысле к ним относят все, отличное от Запада и Америки, иными словами, Восток – это не Запад. В данной работе речь будет идти не столько об аутентичном Востоке – исламском, индуистском, буддийском или китайском, сколько о его отражении в русском самосознании XIX–XX столетий. Здесь сложился определенный мифологический язык, в котором понятия «буддизм», «Китай», «Азия», «Индия», «скифство», «монголизм», «туранство» часто весьма далеки от своего первоначального смысла.

Франк С. Л. Этюды о Пушкине. Мюнхен. 1957. С. 95.

Герцен А. И. Буддизм в науке. – Собр. сочю в 9-ти томах. Т. 2. М. 1955. С. 70.

Соловьев В. С. Литературная критика. М. 1990. С. 94.

Соловьев В. С. Соч. в 2-х томах, т. 2. М. 1989. С. 432.

Там же.

«Русское обозрение», 1890. Т. I. С. 677.

«Русское обозрение», 1890. Т. I. С. 677.