Рябь на воде. Бхагавад Гита - страница 21
Те, кто всегда осознает присутствие их Господа, кто постоянно и с глубокой преданностью служит Мне, они получают от Меня йогу различения, которая освещает путь, ведущий ко Мне, и направляет ищущего.
Милостью Своего сострадания, Я, обитающий в подверженных неведению сердцах, становлюсь светочем знания, рассеивая тьму невежества.
Человеческому существу, природной склонностью которого является любовь к Богу и преданность – путь бхакти, – практически невозможно непосредственно постичь высшую тайну, о которой Господь Кришна говорит в стихе IХ/2 как о высшем очистителе. В этих же двух стихах он говорит о том, что когда преданность ищущего достигает величайшей интенсивности – и когда остается только преданность и любовь к Богу, без малейших следов индивидуальности, тогда он наделяет его необходимой восприимчивостью – дарует ему буддхи йогу, йогу различения, – которая приводит его к непосредственному опыту Нетленного Я и которая является высшим очистителем, ведущим к полному уничтожению чувства личного делания. Когда тьма неведения рассеивается под воздействием светоча знаний в виде буддхи йоги, йоги знания и различения, Я раскрывается во всей своей славе как Единое-без-второго, пронизывающее собой все сущее во всей своей полноте. Это событие высшего значения в полной мере является проявлением Божественной Милости, а не чем-то, что может быть достигнуто преданным посредством его собственных усилий.
Быть ищущим – само по себе Милость Бога, и дальнейший прогресс на этом пути также определяется Божественной Милостью.
Глава X/20
Я есть Атман, обитающий в сердце каждого смертного существа: Я их начало, их жизнь и их конец.
Это центральная тема Бхагавад Гиты, и Господь Кришна особо подчеркивает это. Значение этого стиха является предельно ясным, и его можно с большим успехом использовать для размышления.
Глава XI/32, 33
Я пришел как время, великий разрушитель всего живого, готовый к тому моменту, когда решится их судьба. Воины, собравшиеся в две вражеские армии, противостоящие друг другу, погибнут – независимо от того, нанесешь ты удар или остановишь свою руку.
Итак, встань и сражайся. Завоюй царство, богатство и славу. Будь же просто Моим орудием, которое приблизит их конец – они уже убиты Мной, – о, искусный лучник.
Все, что рождается или создается, должно умереть – это закон природы, и в этом процессе человеческие существа становятся видимой причиной и орудиями. В действительности, им ничего не остается, как быть просто орудиями, поскольку они не обладают свободой воли или выбора. В этом стихе Господь Кришна говорит Арджуне, что хотя Арджуна рассматривает себя как убивающего, а своих врагов – как тех, кого ему предстоит убить, на самом деле Он, в облике времени, уже убил их. Арджуне нет нужды сокрушаться по этому поводу, а подавленность его исходит из чувства личного делания. И здесь Господь снова напоминает Арджуне о том, что он не может быть не чем иным, как кажущимся орудием для осуществления того, что происходит как часть функционирования Тотальности. Исподволь Господь говорит Арджуне, чтобы он не задавался вопросами по поводу функционирования Тотальности, чтобы он наслаждался «царством, богатством и славой», что является его судьбой – не забывая при этом и о том, что он так же будет подвергнут разрушению и уничтожению, подверженный течению времени. «Я есть время», говорит Кришна. Другими словами, время – это концепция, являющаяся частью концепции пространства и времени, которая возникает в Сознании вместе с проявленным мирозданием. Для того чтобы произошло рождение этого мироздания, чтобы могли быть созданы объекты, должна присутствовать концепция пространства; время же необходимо для того, чтобы могло происходить наблюдение этих проявленных объектов. Другими словами, пространство-время является необходимым атрибутом проявленного мироздания как такового.
Глава XII/12
Концентрация, практикуемая с различением, определенно превосходит механическое повторение ритуала или молитвы. Поглощенность Богом в течение дня – когда ты постоянно сохраняешь его в своем сердце – еще лучше, чем концентрация. Но превосходит все эти практики отречение – отказ от чувства личного делания и ожидания плодов своих действий, – которое приносит мгновенный покой ума.