Санатана Дхарма - страница 29

стр.

Мы все — объекты их сна. Из-за того, что их сон очень продолжителен, он кажется для нас реальным состоянием бодрствования, а спящие продолжают быть индивидуальными сознаниями во всем этом».

«Йога Васиштха», гл.6.

Душа, поверив в свою независимость и уникальность, отделяется от Реальности, забывает свой Источник и запутывается. Забвение истинной природы приводит к желаниям внешнего, материального мира и порабощает душу. Желание — это энергия, ум и наблюдающее сознание. Природа энергии — движение. Энергия хочет двигаться в сторону переживания Абсолюта, но сама по себе она слепа и управляется умом. Люди заморочены своим умом, ставят его во главе, и это является роковой ошибкой. Ум направляет энергию — прану и привязывает к объектам желаний. Человек желает и… действует.

Рождается неудовлетворенность. Именно из-за этого «действия» он и запутывается, потому что в этом участвует его эго. Эго проводит «свою» волю, а не волю Абсолюта. Душа начинает получать материальные тела, перерождаться, вследствие этой запутанности. Это называется сансарой, измерением нечистого видения. Главная черта сансарной души та, что она воспринимает себя субъектом отдельным от окружающего мира объектов.

Привязанность ума держит душу в неволе сансары. Человек пребывает под влиянием своего ума (манаса и чипы) в гипнотическом сне.

«Разум есть создатель этого мира со всем реальным, нереальным и смеси того и другого. Дыхание (жизненная сила) было «создано» разумом вместе с идеей, что «прана — есть мое движение, я не должен быть без праны или жизненной силы. Потому это будет моей целью. Если я каким-то образом потерял мое дыхание, я его должен тут-же возобновить». В то мгновение, когда жизненная сила сливается с разумом, она видит иллюзорный мир. Из-за твердого убеждения, что «я никогда не должен быть без жизненной силы (дыхания) и тела», они не обретают свою истинную природу чистого Сознания».

«Йога Васиштха», гл. 6.20.1 «История об охотнике и олене».

Люди — живые существа, наделенные искусственным интеллектом. Люди думают, что делают и что могут делать… по своей воле. Это заблуждение приводит к страданиям, болезням и новым рождениям. Заблуждение (бхранти), неведение Реальности (авидья) создает локальный закон кармы.

Закон причин и следствий, действующий в сансаре. Плоды и результаты такой деятельности — обусловленность… Ум проецирует (врипи) тот внешний мир, который раньше отпечатался и хранится в памяти (чипе), каналах, — в тонком теле. Эти отпечатки (самскары) постоянно разворачиваются и транслируются «наружу» (васаны), и создают внешнюю Вселенную. Все желания, эмоции и мысли человека связаны с внешним миром. Внимание выходит наружу, и жизненная сила иссякает.

«Разум — это только движение в Сознании. Отсутствие осознания этой Истины является видимостью мира и усиливает движение мыслей в Сознании. Так появляется замкнутый круг: невежество и умственная деятельность усиливают друг друга»

«Йога Васиштха», гл.6.

Человек считает себя Вершиной Природы, («homo sapiens» — человек разумный) сравнивая себя с животными. О Боге, тонких мирах, высших существах, которые управляют Вселенной, он не догадывается, или считает это вымыслом. Как в анекдоте про две компьютерные программы: «Ты веришь в пользователя? — Нет! Это сказки старых программ!».

«Мирские люди, как обычно, заняты тривиальными мирскими целями, которые преходящи и подобны пузырям на воде, и ничего, кроме усталости, не вызывают».

Свами Вишнудевананда Гири «Песни Пробужденного»

Мирские люди создают культуру потребления. Неудовлетворенность и пресыщенность — результат постоянной гонки за благополучием, достижениями, успехом, желаниями эго — ума. Искусство в такой культуре, в-основном, служит для развлечения, рекламы и манипулирования сознанием. Религия — просто социальный институт, так как человек сансары верит в многообразие форм, деньги, власть, материю и, свои личные проблемы, но не в Высшую Истину.

«В нынешний век Кали жизнь людей коротка. Люди сварливы, ленивы, лгут себе и другим, на них все время обрушиваются несчастья, и они пребывают в постоянной тревоге».