Шаманизм: онтология, психология, психотехника - страница 46

Вот, что говорит по этому поводу Мирча Элиаде: «Как обод, так и кожа бубна представляют собой магико-религиозные инструменты, благодаря которым шаман может предпринимать экстатическое путешествие к "Центру Мира". Во многих традициях мифический териоморфический предок живет в подземном мире, вблизи от корня Космического Древа, верхушка которого касается Неба. Мы здесь имеем дело с отдельными, но взаимозависимыми идеями. С одной стороны, шаман, ударяя в бубен, взлетает к Космическому Древу, с другой стороны, благодаря своим мифическим связям с "оживленной" кожей бубна, шаман может разделить природу териоморфического предка; другими словами, он может преодолеть время и вновь войти в первичное состояние, о котором говорят мифы. Как в первом, так и во втором случае мы имеем дело с мистическим переживанием, открывающим шаману возможность трансценденции времени и пространства. Превращение в животного-предка, как и экстаз во время вознесения на Небо являются различными, но поддающимися сравнению выражениями одного и того же опыта - трансценденции обычного, профанного состояния и обретения вновь "райского" существования, утраченного в конце мифических времен» (241).

Танец шамана, сопровождаемый биением в бубен, в некотором роде дублирует или воспроизводит экстатическое путешествие на Небо или спуск в Нижние миры. В любом случае, можно говорить о том, что магическая музыка, символика наряда и бубна и сам танец - являются средствами осуществления и обеспечения магического путешествия у шаманов всего мира.

Использование бубнов не ограничивается, однако, только сеансами камлания. Многие шаманы бьют в бубен и поют просто для удовольствия. В некоторых регионах, вместо бубна используются другие музыкальные инструменты: трещотки, погремушки, варганы и некоторые струнные. У лебединских татар и некоторых алтайцев вместо бубна используются оригинальные однострунные инструменты, напоминающие лук. Также и киргизские баксы используют для вхождения в транс не бубен, а кобуз – очень интересный струнный инструмент. Транс, как и у сибирских шаманов, достигается через танец, под магическую мелодию, играемую на кобузе (241).

Шаман играет и поет, а зрители слушают. Шаман рассказывает о своих путешествиях и приключениях в других мирах. Все это, так или иначе, отражается в фольклоре этих народов, становится содержанием мифов, сказок и историй, обогащает устное народное творчество новыми темами и персонажами. И вполне возможно, что именно музыкально-танцевальная деятельность шаманов на заре человечества, в конце концов, привела к рождению музыки, песен, танцев и вообще как таковому, феномену искусства.

«Корни его — громадные змеи, кора — разные пресмыкающиеся, листья толи — металлические диски, цветы — колокольчики; на вершине его множество металлических рогов тимо. На ветвях этого дерева сидят птицы буни гаса, играющие большую роль в обряде последних поминок: дурулди, топто, туту, обиби, яркан гаса, яоги. У корней его небесный заяц живет…». «Этого дерева нет ни на земле, ни на небе», — говорил слепой старик Ф.К.Онинка, из села Хаю, — «оно есть только в шаманском сне…».

(Ка-саты-шаман Ф.К.Онинка «Сказание о легендарном дереве конгор дягда яло туйгэ» (188).

Мировое древо (arbor mundi, «космическое» древо) – образ характерный для мифологического сознания всех народов планеты. В образе Мирового древа, раскрывается универсальная концепция мироздания, центр Космоса. Трехуровневая система мироустройства, с центральной осью (деревом, столбом, горой, рекой и т.д.) засвидетельствована практически повсеместно, как: «древо жизни», «древо плодородия», «древо центра», «древо восхождения», «небесное древо», «шаманское древо», «мистическое древо», «древо познания». Возможны и более редкие варианты: «древо смерти», «древо зла», «древо подземного царства (нижнего мира)», «древо нисхождения». Древо мира – это еще и: «ось мира» (axis mundi), «мировой столп», «мировая гора», «мировой человек» («первочеловек»), храм, триумфальная арка, колонна, обелиск, трон, лестница, крест, цепь и т.п.