Шри Чинмой. Комментарии к Ведам, Упанишадам и Бхагавад-Гите - страница 31
В западном мире у нас есть Пифагор и Платон, два великих философа. Вы можете видеть, что философия обоих, особенно Платона, в значительной степени была вдохновлена мыслью Упанишад. К сожалению, люди верят, что западный мир не принял ничего из восточного источника, но это неверно. Суфизм, эмоциональный или психический мистицизм Запада, также пришел из того же самого источника — Упанишад.
Мир получил из Упанишад много значительного, но, к сожалению, мир не хочет приписывать заслугу источнику. Не беда. Ребенок берет деньги у родителей и говорит своим друзьям, что это его деньги. Друзья его возраста верят, что эти деньги его, но взрослые скажут: «Он не работает. Где он взял деньги?» Они знают, что он получил эти деньги от родителей. Миллионы людей были вдохновлены учением Упанишад, сознательно или неосознанно. В Индии и на Западе есть много путей, много религий, которые приняли изобилие света из Упанишад, но они находят трудным воздать честь источнику.
Провидцы Упанишад пребывают в нас. Они не нуждаются в какой-либо признательности или одобрении. Чего они хотят? Чего они ожидают? От подлинных искателей и последователей Истины они хотят и ожидают применения Истины, которая была предложена. Если Истина будет применена в нашей повседневной жизни, то откуда бы она ни пришла, в нас отчетливо проявится божественность, и эта божественность выразит признательность, восхищение и восхваление Источнику. Даже Бог больше ничего не ожидает и не требует от нас, пока мы не будем применять Истину в своей собственной жизни сознательно, постоянно, преданно, одухотворенно и безоговорочно.
Университет Коннектикута в Сторрсе,
Сторрс, Коннектикут, США
Пламя-Волны из Упанишад-Моря, часть I
I
Aum bhar bhuva? sva?
Tat savitur vareoyam
Bhargo devasya dhomahi
Dhiyo yo na? pracodayot
(Egveda III.62.10)
Мы медитируем о Трансцендентальной Славе
Всевышнего Божества, которое пребывает в сердце земли,
в жизни неба и в душе Небес.
Да побуждает и просветляет Оно наши умы.
Комментарий:
Просветление необходимо, таков ответ. Трансцендентальное Просветление преобразовывает животное в нас, освобождает человеческое в нас и проявляет Божественное в нас.
II
Paroam ada? paroam idau
paroot paroam udacyate
Paroasya paroam odoya
paroam evovauiuyate
(Воззвание из Iuopaniuad
и Behadoraoyakopaniuad)
Бесконечность есть то.
Бесконечность есть это.
Из Бесконечности появилась
Бесконечность.
От Бесконечности,
если убрать Бесконечность,
остается Бесконечность.
Комментарий:
Бесконечность — это скрытое дыхание Всевышнего Кормчего.
Бесконечность — раскрытая Жизнь Лодки Всевышнего.
Бесконечность — исполненное Тело Всевышней Цели.
III
Asato mo sad gamaya
Tamaso mo jyotir gamaya
Metyor mometau gamaya
(Behadoraoyakopaniuad 1.3.28)
Веди меня от нереального к Реальному.
Веди меня из тьмы к Свету.
Веди меня от смерти к Бессмертию.
Комментарий:
Нереальное в нас желает удовольствия-жизни конечного.
Реальное в нас устремляется к Богу-Жизни Бесконечного.
Тьма — это открытие сомневающегося и разочарованного ума. Свет — это открытие устремленного и посвященного сердца.
Смерть — где кот? Нигде не мяукает. Бессмертие — где лев? Рычит повсюду.
IV
Aoor aooyon mahato mahoyon
Otmosya jantor nihito guhoyom
(Kaahopaniuad 1.2.20)
Меньше самой маленькой жизни,
больше бесконечного Простора,
Душа дышит в тайном сердце человека.
Комментарий:
Душа — вечное дитя Бога и праотец человека.
Как вечное дитя Бога, душа непрестанно играет.
Как вечный праотец человека, душа вечно наслаждается отдыхом.
V
Vedoham etau puruuau mahontam
Odityavaroam tamasa? parastot
(Uvetouvataropaniuad 3.8;
также Yajurveda,
Vojasaneyisauhito 31.18)
Я познал это Великое Существо, Ослепительное,
как солнце за пределами границ мрачной тьмы.
Комментарий:
До нашего осознания это Великое Существо утоляло жажду нашего сердца.
После своего осознания мы утоляем голод Души этого Великого Существа.
VI
Satyam eva jayate
(Muoaakopaniuad 3.1.6)
Торжествует только Истина.
Комментарий:
Истина — Венец Бога, предложенный Богу Самим Богом.
Когда Истина осознана, Бог пойман навсегда.
VII
Devebhya? kam oveoota metyuu
Prajoyai kam ametau noveoota