Шри Чинмой. Медитация: Бог говорит, я слушаю - страница 39

Если у человека искренний зов, а не просто любопытство, ему не нужно к кому-то идти, когда он хочет отправить послание ушедшему другу или родственнику. Его искренняя молитва определенно более безопасна и надежна, чем обращение к какому-то посыльному. Если он со всем сердцем молитвы и сердцем медитации обращает свое послание Богу, Бог легко доставит его послание человеку, которому оно предназначено. Готовое молиться сердце немедленно становится единым с Состраданием Бога. Готовое медитировать сердце немедленно становится единым со Светом Бога. Если мы устанавливаем связь со Светом Бога и Состраданием Бога, тогда наши молитвы и медитации непременно достигают нужного человека.

Теперь, как узнать, получил ли человек наше послание или нет? У нас должна быть вера. Мы идем к медиуму, потому что имеем веру в медиума. Мы идем к духовному Учителю, потому что имеем веру в него. Почему же не иметь веры в собственную молитву? Если не иметь веры в медиума, мы не поверим ему, даже если послание верно. Если не иметь веры в Учителя, даже если он делает все правильно прямо перед нами, мы скажем, что все это галлюцинация. Если мы верим в собственную молитву, у молитвы есть способность стать чистым ребенком, который с любовью бежит к своему Отцу, чтобы получить что-то. В тот момент, когда Отец видит, что Его дитя бежит к Нему с такой любовью и верой, Отец немедленно дает ему все.

Если не молиться и не медитировать, если не любить духовного Учителя, и иметь мало веры или совсем не иметь веры в медиума, существует все-таки один практический способ как отправить послание нашим ушедшим близким. Нужно записать семь воспоминаний из своей жизни, связанных с этим человеком. Эти воспоминания должны быть самыми одухотворенными и сокровенными, нечто, что все еще живет в наших сердцах. Когда есть семь самых сокровенных, самых одухотворенных воспоминаний, нужно поместить их перед собой одно за другим. Затем представить каждое воспоминание и войти в него со своей сегодняшней жизнью и сегодняшней заботой. Каждое воспоминание – как крошечная точка. Когда входишь в него с сегодняшней жизнью-дыханием, видишь, как точка превращается в большой круг. Интенсивность, способность твоей жизни-дыхания тут же увеличивает его. Жизнь-дыхание этой реальности входит в универсальную Реальность и становится единой с универсальной Реальностью. Когда мы ясно увидим, что это универсальная Реальность, должно появиться лицо человека в тонкой физической форме. Будучи обычными людьми, мы не сможем коснуться тонкого физического; если мы духовные люди, тонкое физическое будет осязаемым, основательным. Здесь нужно быть очень практичными. Нужно иметь доверие к миру, который прямо перед нами. Когда мы смотрим в универсальную Реальность и видим лицо человека, мы можем направить ему свое послание. Но нужно чувствовать, что те сокровенные моменты – единственные моменты, которые существуют между нами и любимыми людьми. Если какое-то беспокойство или любое действие, которое вызывает неудовольствие, войдет в чувство к этому человеку, мы сразу же расстроимся. У нас должно быть чувство, что мы отдали бы жизнь за этого человека, и он тоже отдал бы свою жизнь за нас. Когда мы чувствуем, что каждый человек готов отдать жизнь за другого, в это время мы можем стать сознательно едиными с жизнью этого человека и можем легко отправить и получить послание.

Вопрос: Во время медитации меня постоянно беспокоят мысли. Есть ли способ наказать ум, чтобы он вел себя хорошо?

Шри Чинмой: Если ум обеспокоен, это не означает, что нужно наказывать его все время. То, что следует делать, так это быть всегда сознательным в уме. Если хозяин дома узнает, что у его верного долгие годы слуги недавно появилась привычка красть, он не уволит слугу сразу же. Искренность и преданность слуги в прошлом все еще свежа в его памяти. Он незаметно и без волнения ждет и наблюдает, что его слуга исправится. А тем временем, слуга узнает, что его хозяину известно о его поведении. И он перестает красть. Он делает шаг вперед; чтобы порадовать своего хозяина, он работает с еще большей искренностью и преданностью, чем раньше. Подобно этому, когда мы осведомлены о беспокойной деятельности ума и его проделках, следует на какое-то время успокоиться и совершенно незаметно наблюдать за умом. Вскоре мы увидим, что ум-вор устыдился своего поведения. Не стоит забывать, что в это время нужно думать о себе как о душе, а не как о теле, поскольку только душа может быть хозяином ума. В назначенный час, ум прислушается к велениям души.