Шри Рамана Махарши. Собрание произведений (примечания)

3десь и далее значения санскритских терминов см. в Глоссарии.

Монотонность, присутствующая в индийских музыкальных произведениях, подобно нити, на которую нанизаны бусы, представляет Атман, пребывающий во всех формах бытия.

Аруначала – имя горы, но также имя Бога, воплощенного в этой горе, являющегося Самим Шивой. Поэтому “Аруначала” – мужское имя. См Глоссарий.

Это прилагательное также имеет значение “искореняющая объективное знание”.

“Увидеть Чидамбарам, родиться в Тируваруре, умереть в Бенаресе или только думать об Аруначале – гарантия Освобождения”. Это двустишие распространено в брахманских семьях Южной Индии.

Альтернатива: “Я осознал, что Он означает Абсолютную Неподвижность”.

Садху Аруначала (А. У. Чадвик).

В русском издании порядок поэтических произведений Бхагавана подчинен структуре книги в целом.

Следующие далее последние два коротких абзаца Предисловия, принадлежащего перу Артура Осборна, опущены, ибо касаются редактирования и носят технический характер.

История написания этого предисловия и появления словосочетания “Нет сомнения” услуживает особого внимания духовного практика. Она опубликована автором, Т. К. Сундареша Айяром, в его книге воспоминаний [22]. См. с. 403 настоящею издания.

Выделение (полужирным шрифтом) здесь и далее в этой работе, “Кто я?”, соответствует выделению, которое Сам Бхагаван сделал в её рукописном оригинале.

Здесь Я — цель Поиска, “Я есмь”, подлинная природа, а не иллюзорное эмпирическое “я”, которое фигурирует в само-исследовании “Кто я?”. См [2. с. 105]. Я остается как остаток после удаления всех проявлении “я”, или не-Я.

Глаза, уши, нос, язык и кожа с их соответствующими функциями зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания.

Голосовые связки, артикулирующие речь и производящие звук, руки и ноги, управляющие движениями физическою тела, анус, извергающий фекальное вещество, и гениталии, приносящие наслаждение.

Они управляют дыханием, пищеварением и усвоением, циркуляцией крови, потением и выделением.

Эта аналогия основана на традиционном сюжете: в сумерках человек видит веревку и ошибочно принимает ее за змею, а потому и пугается без причины.

Слово хридаям состоит из двух слогов, хрит и аям (центр — это), которые означают “Сердце есть Я”.

То есть простой и питательной (вегетарианской) пищей, которая поддерживает, но не возбуждает физическое тело.

Согласно Шри Рамане, саттвическая пища — хлеб, фрукты, овощи, молоко. Следует избегать холодной пищи, избытка соли, лука, вина и т.п. “Домашние коровы дают больше молока, чем необходимо для их телят, и им приятно освобождаться от него… Но в яйцах присутствует потенциальная жизнь”. См.: Talks with Sri Ramana Mahaishi, № 22, 24, 28.

Чистота сердца, самообладание, спокойный характер, чуткость ко всем существам, сила духа и свобода от желания, ненависти и самонадеянности — типичные достоинства саттвического ума.

Земля, Вода, Огонь, Воздух, Эфир — пять великих тонких элементов, лежащих в основе материального мира.

Имя приводится в качестве иллюстрации.

Пять оболочек, скрывающих Атман, “Я есмь”:

1) физическая;

2) витальная;

3) ментальная;

4) переживание знания;

5) блаженное неведение.

Элементы классификации всего диапазона феноменального существования — от тонкого ума до грубой материи.

Обьекты.

То есть не осознается.

Физическое, тонкое и причинное, отвечающие состояниям бодрствования, сна и глубокого сна соответственно.

Грубая, сенсорная, ментальная, интеллектуальная и блаженства. См. также сноску 1 на с. 62.

То есть оставляет его.

Т. е. ошибочная точка зрения, которая приписывает реальность Атмана материальному миру как существуюшему отдельно независимо от сознательной первопричины. Она вызвана ложным отождествлением Я, “Я семь”, или Атмана, с физическим телом, в результате чего невежественная личность полагает, что внешнее и не зависимое от физического тела также находится вне сознательной первопричины н не зависит от нее.

В её задней стороне, называемой медулла облонгата.

Антахкарана (санскр ) — совокупность ума, интеллекта и эго.

Т. е. пракрити (санскр.), что означает, в первоначальном смысле, нарушение равновесия трех качеств Природы — гармонии, активности и инерции (темноты), которое предшествует проявлению изначальной материи.

Это широко употребляемый в Индии пример: докрасна нагретое железо разделяет природу огня посредством контакта с ним, и точно так же ум, или эго, разделяет природу Сознания посредством контакта с Атманом.

Как огонь в докрасна раскаленном железе не затрагивается ударами кузнеца, которые изменяют только форму металла, так и превратности жизни, удовольствие и боль, действуют лишь на эгo, но Атман всегда остается чистым и неоскверненным.

Бодрствование — первое состояние, сон со сновидениями — второе и глубокий сон без сновидений — третье состояние. Поскольку чистое Сознание существует в течение всех этих трех состояний, а также превосходит их, оно, строго говоря, не может классифицироваться вместе с указанными тремя состояниями, хотя технически его и называют Четвертым Состоянием.

Приверженцы индуистской доктрины, которая постулирует Единую Высочайшую Реальность и отклоняет имена и формы всего остального как иллюзию.

Ганапати — сын Рудры, Брахма — Бог Творения, Вишну — Сохранения, Рудра, или Шива, — Уничтожения, Махешвара — Бог всеобщей вуализации, Садашива — Божество, чей дар Милости удаляет вуализацию, завесу неведения.

Кундалини в её исходном, обычном понимании — таинственная динамическая сила, дремлющая в основании спины, чье пробуждение, как говорят, сначала наделяет сверхъестественными силами, а затем — духовным просветлением.

О них говорят, как о центрах тонкого тела, расположенных вдоль спины, от области крестца до верхушки головы: жизненный ток при своём пути вверх форсирует своё продвижение в них, даруя при этом сверхобычные и иные силы.

Один из священных текстов индуизма.

То есть, не оставляя какого либо осадка.

В сердцах всех индивидуальных душ то, что сияет, есть Брахман, и потому названо – Сердце” – Брахма-Гита.

Если слушать что-либо без внимания, то ничего не услышишь; так и ум, чьи остаточные впечатления уничтожены, фактически не действует, даже если кажется обратное. Ум, не свободный от остаточных впечатлений, реально функционирует даже при кажущемся спокойствии, это напоминает тех, кто, оставаясь неподвижными в процессе сна, воображают, что они взбираются на гору и затем падают.

Цель ямы и ниямы – достижение всех настоящих Путей, открытых тем, кто может быть избран для мокши. За деталями следует обращаться к работам типа Йога-Сутры и Хатхайога-прадипика.

Cuддхасана: Левая пятка должна помещаться над гениталиями и над правой пяткой. Фиксируя пристальный взгляд междy бровей, следует держать тело неподвижным и прямым, словно трость.

Хотя на самом деле лотос в верхушке головы имеет тысячу лепестков, он может быть описан как восьмилепестковый, ибо каждый из этих восьми состоит из 125 подлепестков.

Если всегда практикуется медитация в форме “Я – Шива” [Шивохам бхавана], которая препятствует возникновению мыслей, то самадхи будет достигнуто. – Валлалар.

В городе имеющем девять ложных ворот, Он обитает в форме Блаженства. – Бхагавад-Гита.

Необходимо медитировать на том, что, существуя в форме личности является атма-таттвой, обладает лучезарностью и которое, находясь во всех живых существах, вcегда говорит “Я”, “Я”. Искать Бога вовне, оставляя Бога, пребывающего в пещере Сердца, все равно что выбрасывать бесценную драгоценность ради поиска обычной бусинки. – Йога Васиштха.

Здесь речь идет об ахам спхуране. См. с. 68–69, а также с. 123–124.

Смерть, или Кала, есть отказ от размышления над Атманом на этой Земле, которое не следует оставлять даже в минимальной степени. – Вивекачудамани.

Видение всего как Реальности в соответствии с Писанием: “Я есть Брахман – только Один без второго”.

Из всех йогинов только он – пребывающий во Мне с непоколебимым умом и любовью, Мне дорог. – Бхагавад-Гита.

Начать надо с себя, познать свою истинную природу, найти собственноеЯ, сияющее в Сердце (Сердечном центре, своём и каждого) как “Я–Я”.

Из всех средств Освобождения только бхакти (преданность) может быть названа высочайшим. Ибо бхакти есть постоянное размышление о собственном Я. – Вивекачудамани.

Хотя препятствий вызывающих цепи рождении, может быть множество, коренная причина всех таких изменений есть ахамкара. Эта коренная причина должна быть разрушена навсегда. – Вивекачудамани.

Неведение не может скрыть основу “Я”. Но оно скрывает специфическую истину, что джива есть Высочайшее (Я, Атман).

Может ли неведение сохраниться при наличии продолжительной медитации о том, что миры являются только призраками во мне – чистой Реальности?

См. стихи 18 и 19 из “Дополнения к Сорока стихам” на с. 148, ибо в середине этого предложения Бхагаван цитирует их полностью.

Восемь форм – это пять элементов (земля, вода, огонь, воздух, эфир), солнце, луна и живые существа.

Здесь подразумевается традиционная притча о десяти глупцах, которые после переправы через реку стали считать друг друга, чтобы установить все ли достигли берега. Каждый сосчитал девять других и не сосчитал себя. Тогда они решили, что десятый утонул и начали оплакивать его. Прохожий спросил у них что случилось и выслушав объяснения понял их ошибку. Тогда он стал наносить каждому по удару, наказав им считать удары. Таким образом они узнали что десятый среди них.

См.: Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе Л., 1991, с. 81—83.

Санчита, агами и прарабдха.

В этой поэме все стихи, заимствованные Бхагаваном (из классических санскритских текстов), выделены курсивом.

В 1915 году, когда Бхагаван жил в пещере Вирупакша, юный ученик Джагадишвара Шастри, написал на клочке бумаги санскритские слова хридайя кухара мадхье (В глубине пещеры Сердца), а затем вышел по какому-то делу. По возвращении он обнаружил к своему удивлению законченный стих на санскрите начинающийся этими словами и узнал что его написал Бхагаван. Позже стих был переведен Бхагаваном на тамили и включен в “Дополнение к Сорока стихам”.

Это относится к представлению о судьбе человека, написанной на его лбу. Стереть эту запись — значит превзойти судьбу, или карму.

В противном случае ученик перестает быть учеником и не может получать наставления от Гуру. Фактически каждый настоящий джняни даже после Само-peaлизации демонстрирует высочайшее уважение, высочайшее бхакти к своему Гуру. Бхагаван Шри Рамана Махарши — наилучший пример этого. См. все Его стихи и гимны, адресованные Аруначале.

См. Шри Рамана Махарши: Жизнь и Путь. СПб., 1995, с. 251—253.

Аннамалай — другое (тамильское) имя Аруначалы.

То есть Бога души и мира.

Выдержки из Сканда Пураны.

Нанди — наиболее преданный поклонник Шивы, всегда пребывающий перед ним.

Йоджана — 10 миль.

Поэма — гирлянда любовных Посланий, которую юная невеста, душа, хочет подарить своему возлюбленному Жениху — Богу, Аруначале — в день Свадьбы. Перевод поэмы выполнен с использованием английских переводов, содержащихся в [6, 11, 18, 22]. Глубже прочувствовать аромат поэмы, написанной языком мистицизма свадьбы, должен помочь комментарий к ней, основанный на комментариях [11, 22]; см. с. 437—450.

Этот абзац сочинил Шри Муруганар.

Другое имя Шри Ганеши.

Тамильское слово “алагу” и санскритское “сундара” имеют одинаковый смысл — “красота”. Алага и Сундара — это также имена матери и отца Шри Раманы.

Имеется в виду не Будда, а индусский Мудрец, живший на Аруначале.

Считается, что Гаутама, упоминаемый здесь, жил также и в Тиручули — месте, где родился Бхагаван Шри Рамана.

Прарабдха — часть судьбы, зависящая от прошлых действий (кармы), которая приносит плоды в настоящей жизни.

Молчание — это высочайшая и наиболее совершенная форма наставления, которое может дать Гуру. По своей природе оно наиболее близко к существу цели такого наставления, которой является осознание учеником невыразимого и непередаваемого словами Абсолюта.

Эти призывы относятся соответственно к трем видам посвящения взглядом, мыслью и прикосновением.

Здесь ссылка на блуждающих аскетов таинственно похищающих детей в ученики, чаруя их щепоткой священного пепла.

Разрубание узла, привязывающего человека к иллюзии, соответствует достижению нирвикальпа самадхи; завершение задачи отвечает состоянию сахаджа самадхи.

Более глубокий смысл: “Кто был тот, кто индивидуализировал меня и лишил моего совершенного Бытия?”.

Намёк на “пещеру Сердца”, находящуюся за пределами времени и пространства.

Вакья — изречение Вед; четыре великих изречения [махавакьи] выделены особо, одно из них — Тат Твам Аси.

То есть четыре стадии жизни [ашрамы].

Аруначала.

Аруначала.

Ср. “Свадебная гирлянда послании”, 14.

Кама — Амур; его искушение Шивы, пребывавшего в тапасе, закончилось тем, что Шива испепелил Каму гневным взглядом третьего глаза. Из сострадания к его безутешной вдове, Рати, Шива даровал Каме существование в тонком теле.

Джаганмайя — всеобщая иллюзия.

Альтернатива: Какой maпас (незаконченный в предшествующих рождениях) завоевал Твое особое расположение? Что еще осталось мне приобрести или исполнить?

Сансара — всеобщий поток проявления.

Альтернатива: При вопросе о Твоей природе Ты заставляешь меня оставаться в напряжении подобно натянутому луку.

Альтернатива: Ты лишил меня способности зарабатывать на жизнь в миру и сделал из меня никудышного человека; такие условия жалки и несчастливы — лучше умереть, чем жить в таком позоре.

Альтернатива: О души! Думайте о Нём и будете спасены!

Альтернатива: Много ли тех, кто утратил эго размышлением об этой Горе как о Высочайшем?

Это прилагательное также имеет значение “искореняющая (объективное) знание”.

“Увидеть Чидамбарам, родиться в Тируваруре, умереть в Бенаресе или только думать об Аруначале — гарантия Освобождения”. Это двустишие распространено в брахманских семьях Южной Индии.

Альтернатива: я осознал, что Он означает Абсолютное Безмолвие.

То есть тех, кто всегдa погружен в приобретение мудрости.

Буквально: Высочайший Господь под тенью зонтика единственности.

То есть Тишина — это парадоксальная речь Вечного Духа.

Учения индийской философии признают существование тонких тел человеческого существа, каждое из которых функционирует в более высокой сфере. Пять оболочек упомянутых в тексте входят в состав трех человеческих тел: грубого, тонкого и причинного. Эти оболочки: физическая, витальная, ментальная, интеллектуальная, а также — блаженства. Описание их см. в Вивекачудамани.

Фрукт нелли, упоминаемый в тамильском тексте, широко произрастает в Индии, но неизвестен в Европе. Он более или менее прозрачен, а потому выражение “ясно, как плод нелли в руке” на тамили эквивалентно выражению “кристально ясно”.

Это имя на тамильском языке означает “непреодолимая вершина” и здесь используется для обозначения Внутреннего Я, лежащего за пределами слова и мысли.

Милость, приходящая от Просветленного, или Мудреца, необходима как предварительное условие получения такого просветляющего переживания.

В Индии тело Мудреца после смерти подлежит захоронению, тогда как остальные кремируются. Мудрец при жизни проходит через огонь и ему нет необходимости делать это снова после смерти. Как и было предсказано в этом стихотворении, Мать достигла Освобождения при жизни и была похоронена.

Под бредом здесь понимается не только физический жар, но и иллюзия “Я-есть-тело”.

Свами Шантананда Пури любезно сделал английский перевод с оригинала (см. [9, с. 17]) специально для настоящего русского издания.

Кавьякантха Ганапати Муни считал Бхагавана аватаром Муруги, или Субраманьи — младшего сына Шивы. В стихотворении сначала перечисляются атрибуты Муруги, они нужны только тем, кто отождествляет себя с телом и живет в страхе в том числе и перед шакти.

В лесу самый опасный враг зверей — охотник. Если уйти от него, то это уже не лес, а свобода. Самый главный враг человека — его эго, его “я”. Если садхак, охотящийся за своим “я”, уничтожает “я”, то он достигает свободы, а “лес”, в котором он жил, становится домом.

Партха (сын Притхи) — одно из имён Арджуны, любимца матери.

Эпитет Шри Кришны как убийцы демона затмения Мадху.

Эпитет матери Арджуны.

То есть сияющая душа.

Эпитет Арджуны — “победитель всех врагов”.

То есть Единение с Богом посредством Интеллекта, под которым здесь понимается способность, включающая в себя и духовное Понимание и Интуицию.

Имя Шри Кришны по отцу.

Махатма (санскр.) — “великая душа”.

В настоящем издании дается в двух дополняющих друг друга редакциях текст 1 и текст 2 соответственно.

Имя “Ишвара” означает “Бог” и может следовательно, использоваться, как здесь, вместо “Шива”.

Имя Шивы.

Вселенная.

См. [9, с. 17—18]. Английский перевод А. У. Чачвика. См. [24. с. 494—445].

Чинмудра: буквально — жест Чистого Сознания, который образуется при соприкосновении указательного и большого пальцев и вытягивания остальных пальцев. Этот жест символизирует не только единство, находящееся за пределами множественности, но также и тождество индивидуального “Я” и Высочайшего Я.

Существует много традиционных мудр или жестов рук, которые используются в индийской хореографии и иконографии каждая из которых имеет свое собственное значение.

Высочайший Гуру есть духовный северный полюс, а потому традиционно обращен лицом к югу.

То есть декламацией, или повторением вслух по памяти.

Намек на рассказ о женщине, носившей драгоценное ожерелье, которая, вдруг забыв, где оно, начала беспокоиться, искала его везде и даже просила других о помощи до тех пор, пока хороший друг не указал ей, что ожерелье — на её собственной шее.

Первые два абзаца текста могут рассматриваться как введение к нему. Общая структура текста и структуру основных Поучений, содержащихся в нём, приведены в Указателе (см. с. 472).

На санскрите здесь игра слов, ибо вишайя означает объект чувств, а виша — яд.

Эти части: пять органов действия, пять чувств — органов познания, группа элементов, группа жизненных сил, а также буддхи, неведение, желание и действие. См. [10, с. 34—35].

Совершенно сбалансированное состояние трёх гун, в котором вселенная не проявлена. Когда этот баланс нарушен, начинается эволюция вселенной.

Тот, кто Освобождён.

Например, форма горшка в глине перед проявлением глины как горшка.

Имя выбрано просто как иллюстрация.

Этот отрывок в скобках — стих 247 оригинала Вивекачудамани — вставка составителя настоящего издания. См. [10, с. 96].

Имеется в виду судебное разбирательство посредством тяжелого испытания — помещением раскалённого железа в ладонь подозреваемого в воровстве, который обжигается, если виновен, а если невиновен — нет. См. Чхандогья Упанишада, VI.xvi.

Это не подразумевает, что ученик пребывает в состоянии неведения, неспособный различать между Реальностью и иллюзией, но, наоборот, что он сейчас установлен в Недвойственности, превосходящей все противоположности, даже противоположность бытия и не-бытия.

Даже Ишвара, личный Бог, является конденсацией, или проявлением, Абсолютного Бытия и поэтому в некоторой степени — ограничение. Даже оно превосходится в состоянии без примесей, без какого-либо чувства эго.

Если оно не сопровождается осознанием нереальности как таковой.

Взято здесь как образчик имени.

1) Адхьятмика — страдания тела и ума,

2) Адхибхаутика — природные бедствия,

3) Адхидайвика — страдания, причиняемые другими творениями.

То есть неведением, присутствующим в глубоком сне.

Упасана — непрерывная медитация на божестве, форме или слове, подобном ОМ, до тех пор пока не достигается это божество, форма или слово. Это — техника, которой сегодня обычно не следуют. Её современный эквивалент — бхакти (преданность).

Ведантические высказывания бывают двух видов — главные и второстепенные. Тексты, которые трактуют природу дживы и Брахмана, являются второстепенными. Они создают косвенное (интеллектуальное) знание. Главные тексты провозглашают тождество дживы и Брахмана. Они создают прямое знание.

Четыре совершенства — это: 1) различение между вечным и преходящим [нитьянитья васту вивека], 2) отсутствие желания наслаждаться плодами (действий) в этой жизни и следующих [ихамутрартха пхала бхога вайрагья], 3) обладание шестью достоинствами*, в том числе контроль ума [шама], и 4) стремление к Освобождению.

* Шесть достоинств: 1) контроль ума [шама], 2) контроль чувственных органов [дама], 3) прекращение активности [ynapamu], 4) стойкость [титикшу], 5) вера в Писания и Гуру [шраддха], 6) концентрация ума [самадхана].

Три шага: 1) слушание [шравана], 2) размышление [манана] и 3) непрерываемое созерцание [нидидхьясана].

Об этой беседе и об этом стихотворении Бхагаван говорил в Своей беседе в Старом Холле 16 апреля 1937 года (см. [24, с. 376—377]). Текст этой беседы, опубликованный в “Беседах” [24] под номером 402, приведён ниже (см. с. 450—451) в качестве прямого комментария Гуру.

Специально для настоящего издания Д. Джаяраман сделал повторный английский перевод с тамильского стихотворного перевода Бхагавана, опубликованного в 1980 году (см. [9, с. 19—20]).

Бхагаван Шри Рамана Махарши.

Кавьякантха Ганапати Муни.

Бхагаван Шри Рамана Махарши.

Кавьякантха Гапапати Муни.

То есть васаны.

Шри Бхагаван родился 30 декабря 1879 года, а Ганапати Муни — годом раньше, 17 ноября 1878 года.

Эти органы — не то же самое, что чакры.

Действия спящих детей, подобные еде и питью, являются действиями только в глазах других, но не в их собственных. Следовательно, дети реально не совершают эти акты, несмотря на кажущееся участие в них.

Мысль, что кто-либо суть своё тело, есть то, что названо хридаягрантхи (узлом Сердца). Из всех узлов этот узел, связывающий вместе сознательное с бессознательным, и является тем, что вызывает зависимость.

Семь джняна бхумик, таковы:

1.шубхекча (желание Просветления).

2. вичарана (исследование).

3. тануманаса (утончённый ум).

4. саттвапатти (Само-реализация).

5. асамшакти (непривязанность).

6. падармхабхавана (невосприятие объектов).

7. турьяга (трансцендентальность).

Достигшие четырех последних ступеней именуются брахмавид, брахмавидвара,брахмавидварья и брахмавидвариштха соответственно.

См.[11, с. 1–100].

В настоящем издании оригинальные тексты обработаны составителем и даны выборочно.

См. также [1, с. 109].

См. также обещание Шри Кришны в Бхагавад-Гите [стих IX, 22] на с. 218 настоящего издания.

См. Семенцов В. С. Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике. М., 1985.

Всеволод Сергеевич Семенцов (1941 – 1986) – выдающийся ученый-востоковед и замечательной души Человек. Мир ему!

Здесь и далее имеется в виду Сердечный центр, расположенный двумя пальцами правее средней линии груди.

См. [4, с. 70].

Тамильское слово.

Тамильское слово.

Подготовить Указатель к набору помогли О. П. Новгородова и Н. О. Могилевер.