Сияние луны - страница 10

Поэтому руки прикасаются ко всему, но они не могут прикоснуться к себе. Глаза видят все, но они не могут видеть себя. В отношении к нам самим мы слепы. Никакие чувства, которые известны нам, не могут тут помочь. Наши чувства относительно нас самих бесполезны, никакие чувства, известные нам, не помогут, пока не откроются какие-то другие чувства, какие-то глаза, которые могут видеть внутри, сзади, в обратном направлении - или какие-то уши, на которые также воздействует внутренний звук. Нет способа, посредством которого можно было бы услышать, увидеть себя. До тех пор, пока это не случится, мы не можем прикоснуться к себе. Мы упускаем то, что рядом, мы не можем познать то, что ближе всего. Вот почему рыба не способна увидеть море.

И второе. Рыба рождается в океане, она живет в океане, океан становится ее пищей, океан становится ее водой, океан - это ее жизнь, океан - это все. И когда она умирает, она растворяется в океане, но у нее никогда не появляется возможности увидеть океан, потому что у нее нет расстояния от океана. Рыба, однако, узнает о том, что такое океан, если кто-то приходит и вытаскивает ее из океана. Это очень противоречивое ощущение: рыба узнает о том океане, в котором она жила, после того, как ее вытаскивают из него, когда ей приходится бороться за свою жизнь на песке под солнцем, и тогда она узнает о том, что такое океан. Для того, чтобы узнать это, нужно такое расстояние.

Как мы можем узнать о том, что существовало еще до того, как мы родились, и что будет жить даже после того, как нас не станет? Как мы можем узнать того, в котором мы родились и в котором мы исчезнем? Для познания нужно какое-то расстояние, мы должны быть отделены. Вот почему рыба не знает океана, - только после того, как кто-то вытаскивает ее из океана на берег, она узнает о существовании океана.

Человек находится в большом затруднении. Божественное - это океан, который окружает нас. У него нет берегов, на которые вас можно бросить, на которых вы можете почувствовать всю боль рыбы. Было бы очень легко, если бы был такой берег, но такого берега нет. Бог - это океан. Вот почему те, кто смотрит на Бога как на берег, никогда не могут найти Его. Берег доступен лишь для тех, кто готов утонуть в океане божественного.

Там просто нет берега, и поэтому нет способа, при помощи которого вы можете найти его. Откуда там взяться берегу? Все остальное может иметь берег, но целое не может иметь берегов, потому что для того, чтобы иметь берег, нужно нечто другое. Берег реки формируется из чего-то другого, нежели река. Но нет ничего другого, кроме Бога, который может сформировать берег,

Сам смысл слова “Бог” заключается в том, что не существует ничего, кроме Бога. Бог - это не тот, кто сидит высоко в небе и управляет оттуда всем миром. Нет, это все истории для детей. Смысл Бога в том, что, кроме Него, ничего нет. Это научное определение Бога.

Бог означает целое, тотальное, это все - все, что есть. Это то, что не может иметь берега, потому что не остается ничего больше, чтобы сформировать берег. Поэтому Бог существует повсюду, нет берега. Тот, кто готов утонуть, спасается. Тот, кто пытается спастись, тонет.

Мы в Нем. Мы в том, что мы пытаемся найти.

Нет необходимости призывать того, к кому мы взываем, потому что между нами и Богом нет такого промежутка, чтобы призывать. Вот почему Кабир спрашивает: “Разве твой Бог оглох, что ты так громко молишься? Бог настолько близок, что не нужно даже звать Его. Даже если есть тишина внутри, это также будет услышано, Он настолько рядом. Если вам приходится призывать другого, вам приходиться говорить. Но для того, чтобы позвать себя, разве вам нужно говорить? Вы можете слышать других только тогда, когда говорят словами, но себя вы слышите даже в тишине!”

Бытие настолько близко, что слышать трудно. Нужно понять это правильно: мы упустили истину из-за того, что мы родились в ней. Наша плоть, кости, жилы, все тело сделано из Него. Он - наше дыхание, наша жизнь, все. Бесчисленны Его пути, бесчисленны двери, мы - сочетание всего этого, мы - Его игра. Между нами нет никакого промежутка. И поэтому нет памяти, нет воспоминания о Нем, вспомнить Его мы не можем. И как раз поэтому мы видим этот мир, но истину мы видеть не можем. Мир находится от нас на определенном расстоянии, между миром и нами есть промежуток. И поэтому в нас вырастает страсть к миру.