Скудельные сосуды. Практика личной молитвы по преданию святых отцов. - страница 7
Это весьма расплывчатое толкование понятия «духовности» достаточно негативно влияет на христианское понимание «духовной жизни», ибо в качестве «духовного» выступает многое из того, что на самом деле относится к совершенно иной сфере. Это становится ясным, как только мы обращаемся к Писанию, а затем и к отцам. Ибо для них прилагательное «духовный» (pneumatikós) в том контексте, который нас интересует, относится исключительно к личности Духа Святого!
* * *
«Дух Святой», что в Ветхом Завете выступает еще как безликая «сила» Бога, в Новом Завете открывается как тот «другой Параклит», которого Сын, настоящий наш Параклит (ходатай) перед Отцом>54), послал от Отца Своим ученикам после Своего прославления>55), который «да пребудет с ними вовек»>56), дабы после Его возвращения к Отцу Дух «научил их всему»>57) и «наставил их на всякую истину»>58).
«Исполненный Духа» (pneumatikós) есть, стало быть, тот, кто благодаря Духу Святому, «научен Духом» и потому может судить и различать «духовные вещи» (tà pneumatiká) «духовным образом» (pneumatikôs). В противоположность телесному, «естественному человеку» (psychikós), который не в состоянии ни принять, ни познать того, что «от Духа Божия», ибо в нем нет Духа Божия и потому «премудрость Божию» принимает он за «безумие»>59).
Стало быть, «духовное» означает здесь, как и в других текстах апостола Павла, всегда то, что «исполнено Духа», создано или одушевлено Духом Святым, и это говорится отнюдь не для красоты слога!
* * *
Отцы восприняли павловское различение между «духовным» (пневматическим) и «естественным» (психическим) и применили его к «духовной жизни», о чем еще мы будем говорить. Когда Евагрий, который всегда хорошо умеет выбирать слова, определяет что-то как «духовное», он обычно имеет в виду нечто, «произведенное Духом» или, вернее, «одушевленное Духом». Так, например, в выражении «духовное созерцание»>60), объектом которого выступают «духовные основы» вещей>61), слово «духовное» употребляется потому, что подателем откровения о Божественных вещах является Святой Дух>62). Точно так же добродетели>63) и, прежде всего, любовь,>64) называются «духовными», потому что они суть «плоды Духа Святого»>65), что действует в крещеных. «Духовный учитель»>66) зовется так потому, что, как «духовный отец», он получил «харизму Духа»>67) и потому в павловском смысле «исполнен Духа».
Если «соединяющийся с Господом есть один дух /с Господом/»>68), то Давид /по слову Псалма/, «соединяясь с Господом», становился одним духом /с Ним/ Но он называет «духовным» того, кто «исполнен Духа»>69)точно так же, как «любовь, которая не превозносится»>70), обозначает того, кто полон любви>71). В этом же смысле и молитву, которая, несомненно, является квинтэссенцией «духовной жизни», очень часто называют «духовной» (pneumatiké)>72). Ибо она совершается в «духе и истине»>73), то есть «в Духе Святом и единородном Сыне»>74) и потому часто называется «истинной молитвой»>75). Духу Святому надлежит подготовить путь этому дару Отца>76), ибо мы не знали бы «о чем молиться, как должно»>77), если бы сам Дух Святой не посетил нас, «неведующих»!>78)
Святой Дух, сочувствуя нашей немощи>79), посещает нас, даже если мы нечисты; и если Он находит, что с любовью к истине молится ему только ум, то нисходит на него и разгоняет всю тьму обступивших его помыслов и /греховных/ мыслей, обращая его к пылкому желанию духовной молитвы.>80)
На вершине «духовной жизни» Дух Святой предрешает события, которые мы называем сейчас «мистическими», так что сирийский отец может справедливо говорить о степени «духовности» или, если это понятие потеряло всякое конкретное содержание, о степени «духовной жизни».
Подобно тому, как мишень удерживает в себе стрелы, так случается и с умом в «пространстве» духовности при восприятии образов, даруемых созерцаниями. И как не от мишени зависит, какая именно стрела достигнет ее, но от стрелка, который прицеливается и стреляет, так же не зависит от ума, когда именно он входит в «пространство» духовности и какое созерцание он воспринимает, но все зависит от Духа, который ведет его. Как только ум вступил в это пространство, он уже не имеет более никакой власти над самим собой, но все то, что дается ему в созерцании, он воспринимает лишь до той поры, пока одно созерцаемое не сменяется другим, и тогда он отвращает свой взгляд от того, что созерцал раньше.